Tibetan
ས་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་པའི་མཐའ། །མྱ་ངན་མཐའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་རྣམས་ནི། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཙམ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཅད་དོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་གདོན་མི་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ། ཡེ་ནས་གནས་པའོ་ཞེས་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀློག་གོ །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་ནང་གློངས་པའི་མཐུས་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་དང༌། མིག་ཡོར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་པས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་སུས་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླད་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན་ནམ་མི་དམིགས་པ་དེ་ན། བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་ཡང་དག་པ་རིག་པ་སེམས་ཙམ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྔོན་མེད་པ་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཐོག་མར་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །ཆོས་རྣམས་དངོས་པོར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཞི་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསླད་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་གསེར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱང་གི་སྔོན་མེད་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲེལ་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་གཞན་པ་དང༌། གཞན་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་ གཉིས་པོ་མེད་དོ། །གཅིག་པོ་ཉིད་ནི་སུ་དང་ཡང་མི་འབྲེལ་ཏོ། །སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ངེས་པར་འབྲེལ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །མི་གཉིས་པ་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་སེམས་བདག་ཉིད་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་པོའི་དངོས་པོར་ཡང་མི་རྒྱུན་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་བཞིན་ཉིད། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཏེ་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོས་རེ་བ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་ཡིད་ཀྱི་སྐུས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་འབྱུང་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐུགས་དོགས་ནས་གསུངས་པ། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་འབྲེལ་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །མི་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཙམ་ག་ལ་ཡོད་པ་སེམས་ཙམ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐུ་དང༌། མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པའི་མཐུ་ལས་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སད་པ་དང༌། བདག་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པའི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་མཛེས་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣང་ངོ༌། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་བྱས་ཏེ། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། མཛེས་ པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཁོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་སྤོང་ངོ༌། །དགེ་བར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འབྱེད་པས་དབྱེ་བ་ན། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྤང་བའི་རྒྱུ་མེད་དེ། འཁོར་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་སོ། །སྙིང་རྗེས་གཉེར་བའི་བདག་གི་ལུས་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། མཉེན་དེས་ཆེ་ཞིང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་སེམས་ཙམ་ལགས་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཐུགས་དོགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་སྣང༌། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སུན་དབྱུང་བ་ནི་འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བས་ན་ཇི་ལྟར་གྲངས་ཅན་དང༌། ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཀྵ་པ་ན་ཀ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཅན་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མེད་དོ། །རྡུལ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡན་ལག་གི་རྫས་བརྩམས་པ་ནི་རྫས་ཀྱིས་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྩོམ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྩོམ་མོ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མདོའོ། །སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། རིས་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་དང༌། བློ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུས་རླབས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་མེད་པ་དང༌། གྲངས་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་སྤུན་ཚད་ཆུང་བ་རྣམས་ལས་ཚད་ཆེ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྫེས་སྐྱེའོ་ཞེས་ན་ཡི་ཡ་ཡི་ཀའི་མདོའི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་པ་མེད་པ་དག་གིས་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོམ་མོ། །སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་ནི་ཚོར་བ་ཅན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བའི་འོ་མ་ཚོར་བ་མེད་ པ་བེའུ་ཚོར་བ་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཚོར་བ་མེད་པའི་གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་ངོ༌། །གསལ་བ་འདི་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པས་ན་དེའི་རྒྱུ་ཡང་མི་གསལ་ཞིང་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པའི་རིགས་སོ། །སའི་འབྲས་བུ་བུམ་པ་དང༌། ཕྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པར་མཐོང་བའོ། །ཐོག་མའི་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོར་བ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཚོར་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲངས་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །ཀྵ་པ་ན
Chinese
所来之处也已述说。不知如是之自性，一切知者以一切知示现。如是之边与空性边，寂灭边与法界，种种意之身等，我已说是唯心。如是者，唯心是断绝外境之对境。有显现与无显现之 等持等，如来出世也好，不出世也好，是法之法性。是法不被夺取之自性。如是之真实边，法界自性光明之精华，本来安住也。如是于圣母般若波罗蜜多与，解深密经中读之。以二之相，以内充满之势，如头晕与，昏厥等之相，由自他相续之力所生者，如梦与，幻术与，翳与，眼花等一般，故无生。是故，自性完全清净之法性是如是，如是之安住，及根等，他人亦不能作故。遣除染污是智慧之观察，粗大与，细微如是观察时，何时无所缘，彼时，无思且无显现，胜义谛无二之真实，明智唯心真实之边，本体自性光明安住而生。如是然，法界之自性非由先无而作。彼是离垢者，最初寂灭且无生，自性即是寂灭。转法轮时，诸法以实有汝所示。如是者，最初即寂灭是自性光明之精华等，彼等离彼等所染之垢染，是智慧观察之圣道，如金与珍宝等一般，是炼净，非生起先前没有的。生与，住与，灭等之法，作种种，与作者相关联之遍计所执，以刹那之流，缘起而生，非异体与，非非异体也。
English
The origin of the places has also been described. Not knowing the self-nature of Suchness, the All-Knower reveals the All-Knowing. The limit of Suchness and Emptiness, the limit of Nirvana and the Dharmadhatu, the various bodies of mind, I have said are only mind. Thus, Mind-Only is the complete severance of external objects. Whether the Tathagata appears or does not appear, the samadhi with appearance and without appearance is the Dharma-nature of Dharma. It is the very nature of Dharma that cannot be taken away. The true limit of Suchness, the essence of the Dharmadhatu, naturally luminous, is originally abiding. This is read in the Holy Mother Prajnaparamita and the Samdhinirmocana Sutra. Due to the power of inner fullness with two aspects, such as dizziness and fainting, those born from the power of one's own and others' continuums are like dreams, illusions, cataracts, and eye diseases, and therefore are unborn. Therefore, the Dharma-nature of complete purity by nature is Suchness, and it abides as such, and no one else can do anything to the senses, etc. The removal of defilements is the investigation of wisdom. When coarse and subtle things are examined in this way, when there is no object of focus, then there is no thought and no appearance. The ultimate truth is the non-duality of reality, the true limit of Mind-Only, the essence of self-nature, luminous by nature, abides and arises. Even so, the self-nature of the Dharmadhatu is not made from something that did not exist before. It is stainless, initially peaceful and unborn, and its very nature is Nirvana. When the Wheel of Dharma is turned, you have shown that all dharmas are real. Thus, the initial peace is the essence of self-nature luminosity, etc. The stainlessness of those defiled by them is the noble path of wisdom's investigation, like gold and jewels, etc., is purified, not generating what did not exist before. The dharmas of arising, abiding, and ceasing, etc., perform various actions, and the completely imputed, which is related to the actor, arises in dependence on the stream of moments, and is neither different nor non-different.
Chinese
故，当一个刹那存在之时，第二个刹那便不存在。唯一者与任何事物皆无关联。仅仅是说，前一者之后有此，故有此。如此，则应明确阐释因与果之间的关联。对于非二元者而言，不存在显现为二元之不同形态的分别念。因此，心应被认知为自性，对于觉知者的事物，更不必说通常的文字和声音了。无思无相，在非二元的胜义谛中，如实证悟的法相即是真如，真实之边际，以及自性光明等等，乃是诸佛安住于具相之禅定中所生起，如从生起中转变之色身，以及化身轮以意生身示现佛法，圆满众多希求。一切知者因疑惑非二元之智慧如何生起而宣说： “分别念习气关联之， 种种心识所生故， 于诸人乃显现外境， 世间者唯是心而已。” 意即，种种形态之分别念，心识岂能存在？心识即是分别念。此等生起，乃是自他相续之力量，以及宣说非正法等因缘之殊胜力量，以及不平等安住之无明力量，如头晕目眩、昏厥等，种种形态之分别识对轮回者而言，各自显现。对于瑜伽士而言，则是因慈悲之习气而觉醒，以及发起利益自他之善行，从而清净世间之无常、痛苦、无我、不净、空性之分别念显现。以真实智慧为首，舍弃常、我、乐、净之颠倒轮回，以及因痛苦而烦恼之意。发起善行，亦以地与波罗蜜多区分，若作区分，则显现二元之分别念，乃是福德与智慧资粮之胜义谛。
English
Therefore, when one instant exists, the second instant does not exist. The single one is not related to anyone. It is merely said that if this exists after the former, then this exists. Thus, the connection between cause and effect should be clearly explained. For the non-dual, there is no conceptualization that appears as different forms of duality. Therefore, the mind should be recognized as self-nature, and for the objects of the knower, what need is there to mention the usual letters and sounds? Without thought and without appearance, the aspect of truly realizing the ultimate truth in the non-dual is suchness, the limit of reality, and the self-luminous nature, etc., which arise from the omniscient ones dwelling in samadhi with appearances, such as the form body transformed from arising, and the emanation wheel showing the Dharma with the mind-made body, fulfilling many desires. The Omniscient One, being doubtful about how the wisdom of non-duality arises, said: "The association of conceptualization and habit, Arises from various minds, To people, external appearances appear, The worldly are only mind." That is to say, how can conceptualization of various forms exist in mind-only? Mind-only is conceptualization. These arisings are due to the power of one's own and others' continuums, the power of the special conditions of teaching non-Dharma, and the power of ignorance that does not settle equally, like dizziness and fainting, the various forms of consciousness appear separately to sentient beings in samsara. For yogis, it is awakening by the habit of compassion, and the manifestation of pure conceptualizations of impermanence, suffering, selflessness, impurity, and emptiness of the world by manifestly engaging in virtue that benefits oneself and others. With true wisdom as the beginning, abandoning the inverted cycle of permanence, self, happiness, and purity, and the mind afflicted by suffering. Manifestly engaging in virtue is also distinguished by differentiating between the ground and the perfections, and if distinguished, the conceptualization that appears as duality is the ultimate truth of the accumulation of merit and wisdom.
Chinese
是为圆满正等觉唯一的因，因为那没有断除之因，故于轮回存在之间安住。以悲悯所摄持之我的大身，为利他而精勤，以调柔而伟大，是殊胜丈夫们。如果心想：怎么只是唯心呢？因此，为了消除此疑惑，一切知者（佛陀）说：外境显现存在与否，心则显现为种种。身体和受用及处所的显现，我说唯是心。这是说，驳斥外境的意义，在此对一切都清楚，因此，如同数论派和尼夜耶迦派和胜论派和夏帕纳迦派和正理派和顺世外道等所说，对外境的遍计那样是没有的。二微尘等次第造作支分之物，是物造作物的差别，功德也造作功德的差别，这是胜论派的经。对于显现和不显现的事物，现量是量，具有色等功德，以及显现和同类的用具，以及有智慧的人所赞叹，以及没有自性的支分，以及从具有众多数量的微小因，产生出大的具有色等功德的氆氇等的果，这是尼夜耶迦派的经的传记。数论派认为，快乐和痛苦和愚痴等功德，由外境的无心之物造作处所的坛城。补特伽罗的自性是有感觉的，例如母牛的乳汁没有感觉，但为了有感觉的牛犊的利益而产生，同样，没有感觉的主体为了补特伽罗的利益而产生。这个光明是具有快乐和痛苦和愚痴的，因此，它的因也是不明显的，并且是具有快乐和痛苦和愚痴的。如同见到土的果实瓶子和瓦片等一样。最初的因的功德转变为果的功德，因此，外境的受用不是有感觉的，而受用者补特伽罗是有感觉的，这是数论派的传记。夏帕纳