Tibetan
ཀྱི་དབང་གིས་དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུས་ བཏབ་པའི་འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཉིད་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་འདི་ལས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེར་ཡང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་སུ་སྣང་བ་ལ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལ་སོགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་དུ་མཚན་མ་དང༌། མིང་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ལྔ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་སྒྲ་དང་དོན་དུ་འབྱེད་པ་ན་མཚན་མའོ། །གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་སུ་སྣང་བའོ། །མིང་ནི་བརྟགས་པའི་དངོས་པོར་བསྡུ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བསྡུའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བསྡུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ལན་དུ་མར་བཤད་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་བཤད་པ་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མདོའི་དོན་དུ་དཔྱད་པ་བཞིན་པའོ།། །།རྒྱུ་རྣམས་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །གང་རྣམས་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་ཞེས་པ། །མཐའ་བཞི་དང་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། །དེ་དག་ང་ཡི་ཚུལ་ནི་ཤེས། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གཟུང་གི །གཉིས་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་ཡང་འཛིན་གྱི། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་གི་ དུས་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་བ་རྣམས་ཀློག་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཞིག །གང་བྱུང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། །བྱེད་པ་པོར་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟ་བུར་ལྷག་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགོག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་བ། །འགོག་མེད་སྐྱ་བ་མེད་པ་དང༌། །རྟག་མེད་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། །གཅིག་དོན་དུ་མའི་དོན་མིན་དང༌། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སྔར་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ན། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དེར་རིག་སྟེ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རུང༌། །དེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་སྨྲ་བ་བདུན་དུ་ཕྱེ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་རིག་པར་བྱའོ། །གྲངས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཡོད་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་པས་ན་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། །མེད་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ན། ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་སྟེ། བྱེད་པ་དགག་པར་བྱེད་པས་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ལན་དུ་མར་བཤད་པའོ། །གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྨྲ་བར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་ཏེ། བསྟན་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མི་སྲིད་དེ། དེར་གང་དོན་བྱེད་ནུས་དེ་ཡོད། །ཅེས་ལན་དུ་མར་བསྒྲུབས་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་ན། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཟག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྐྱེན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་སྟེ། །འབྲས་བུ་ ལས་ནི་མི་སྲིད་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྒྱུན་བཞིན་ནོ། །དེ་སྟེ་འབྲས་བུ་ལས་འབྱུང་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཐུགས་དོགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་ན། །འབྲས་བུ་ལ་ནི་འབྲས་མི་སྐྱེ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རབ་འགྱུར་བས། །འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ན་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་ཞིག་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བརྟག་གོ །ཞིག་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་མཐུ་མེད་དེ། སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་འབའ་ཞིག་གོ །ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ལའང་མེད་ན་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགོག་པ་མེད་པ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་འཆད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་དཔྱད་པ་ན་སྔར་བཤད་པའོ། །དམིགས་དང་དམིགས་བྱ་མེད་པར་ཡང༌། །ནམ་ཞིག་འདུས་བྱས་རྣམས་མཐོང་ན། །སེམས་མེད་པ་ཡི་སེམས་ཙམ་སྟེ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ནམ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་དམིགས་པ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་འདུས་བྱས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་དེ་ན་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་ན་སེམས་ཙམ་དུ་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པས་གཉིས་དང་མི་གཉིས་པར་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ན་སྒྲ་དང་དོན་དུ་འབྱེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་སྔ་མའི་ལེའུར་ཡང་དཔྱད་པ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་དེར་མེད་དེ། །རྐྱེན་རྣམས་བརྟགས་པ་ཉིད་དག་ནི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ནང་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་ལས་མགོ་འཁོར་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་ཙམ་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པར་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འབྱུང་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་པོའི་དངོས་པོར་སེམས་བདག་ཉིད་ལ་
Chinese
以…的力量，讲述神圣和非神圣的法等各种原因，产生各种造作。此外，以非真实的遍计之名所表达的是，从阿赖耶识这里，将非真实的外境遍计。心和心所的二者集合的相也是非真实的，在那里，对于显现为身体和受用以及处所，执著为常恒和无常，以及外境等等，众生生起种种分别。于此，建立相、名、分别、真实智和如是性这五法。其中，将要显示二者的差别，在其他的力量下，区分声音和意义时，是相。其他的力量，即是显现为身体和受用以及处所。名称是摄集于所诠释的事物，因为周遍诠释是常恒和我的自性等事物的对境之故。分别则摄集于其他的力量。真实智和如是性则摄集于圆满成就，这样，以真实智之道，如是性二者的相和分离的自性，即能证悟真实的边际，那是与多次讲述结合的。圣者入楞伽经耶舍吉祥所说结合的第三品中，对于非真实，如遍计，如经中所说之义进行分析。། །诸因和诸缘，何者世间生起说，与四边相合，彼等知我之理。这是对于无二的智慧，执著为因和果的事物，对于无二则不是。任何二者的形象，那是梦和刹那，因为前一刹那之后有此，因此有此，这样也执著为因和果的关联，但是作者和所作者的关联是没有的。除了刹那的时间之外，生和住和灭等是不可能的，如大众部所读诵，一切行皆为刹那，不稳固的作者在哪里？任何生起者即是作者，也作为作者。
English
By the power of..., various causes such as explaining sacred and non-sacred Dharma give rise to various fabrications. Moreover, what is expressed by the name of unreal complete conceptualization is that from this ālaya, unreal external other is completely conceptualized. The aspect of the two aggregates of mind and mental factors is also unreal, and there, beings arise with various discriminations regarding appearances as body, enjoyment, and place, clinging to permanence and impermanence, and external objects, etc. Therein, the five dharmas, namely, characteristic, name, discrimination, true wisdom, and suchness, are established. Among them, the difference between the two will be shown: when distinguishing sound and meaning under the power of others, it is characteristic. The power of others is the appearance as body, enjoyment, and place. Name is collected into the object of investigation, because complete investigation is the object of things such as permanence and self. Discrimination is collected into the power of others. True wisdom and suchness are collected into the perfectly established, so that the path of true wisdom realizes the true limit, which is the nature of separation from the aspects of the two suchnesses, which is combined with repeated explanations. In the third chapter of the Sagacious Lankavatara Sutra spoken by Yeshe Pal Zangpo, the analysis of the meaning of the sutra on unreal, such as complete conceptualization, is as stated in the sutra. || By all causes and conditions, whatever is said to arise in the world, is endowed with the four extremes, know those as my way. This is because, for non-dual wisdom, it is grasped as the object of cause and effect, but it is not for non-duality. Whatever is the form of two, that is dream and moment, because this exists after the previous moment, therefore this exists, so the connection of cause and effect is also grasped, but there is no connection between the agent and the act. Apart from the time of a moment, arising, abiding, and ceasing, etc., are impossible, as read by the Mahasanghikas: All formations are momentary, where is the unstable agent? Whatever arises is the agent, also as the agent.
Chinese
说自己。 这样说，像那样剩下的生和灭等法没有，所以缘起就是无生和无灭等相。如《中论》所说： “无灭亦无生，无常亦无断，非一义非多义，无来亦无去。”等等，缘起如前所说。 如果生是造作的，那么要知道它具有三种特征。如果生不是造作的，那么造作的特征怎么可能呢？ 像那样，存在、不存在、两者、非两者都会出现，所以要了解，除了分为七种说法之外，缘起是可以理解的。 数论师们说存在，说存在产生，因为事物存在，所以不应该产生。如果说不存在产生，那么内耶耶迦和具有特殊性等一切分别念也是使事物不存在，什么也不做，因为否定了做，所以就是转变本身，这是多次解释的。 两者和非两者就是变成存在、变成不存在、变成存在和不存在、变成不可说，这样说。对于教法来说，不可能有两种自性，在那里，凡是能起作用的就是存在的，这是多次论证的。 一切事物都不生，说了这个原因，因为是从因缘产生的。 意思是说，凡是从因缘产生的人和事物，都是不生的，就像梦和幻术等。 一切因缘都是果，果 不可能产生。 意思是说，在梦中，因和果的事物是连续不断的。 如果从果产生，会有什么过失呢？这样疑惑，一切知者说： 因为果变成两种，所以果不生果。 因为变成两种，所以不观察果的事物。 意思是说，如果从果产生果，那么就会有同时产生的过失，因为会从不坏灭中产生，所以一切知者考虑了这个意义。 坏灭也是
English
Saying oneself. Thus, since there are no phenomena such as arising and ceasing that remain in that way, dependent arising is characterized by no arising and no ceasing. As it appears in the Madhyamaka: "There is no cessation and no arising, no permanence and no annihilation, not one meaning and not many meanings, no coming and no going." And so forth, dependent arising has been explained before. If arising is conditioned, then know that it possesses three characteristics. But if arising is unconditioned, how can it have the characteristics of being conditioned? In that way, existence, non-existence, both, and neither will occur, so one should understand that dependent arising is to be understood apart from being divided into seven statements. The Samkhyas say that there is existence, saying that existence arises, because things exist, so it is not reasonable to arise. If it is said that non-existence arises, then the Naiyayikas and all the discriminations such as having particularity also make things non-existent, doing nothing, because they negate doing, so it is the transformation itself, which has been explained many times. Both and neither are becoming existent, becoming non-existent, becoming existent and non-existent, and becoming unspeakable, so it is said. For the teachings, it is impossible to have two natures, there, whatever is able to function is existent, which has been proven many times. All things are unborn, the reason for this is stated, because it arises from conditions. It means that those persons and things that arise from conditions are unborn, like dreams and illusions, and so on. All conditions are results, the result It is impossible to arise from. It means that in dreams, the things of cause and effect are continuous. If it arises from the result, what fault will there be? Having such doubts, the All-Knowing One said: Because the result becomes two, therefore the result does not produce a result. Because it becomes two forms, the thing of the result is not observed. It means that if the result arises from the result, then there will be the fault of simultaneous arising, because it will arise from the undestroyed, so the All-Knowing One considered this meaning. Destruction is also
Chinese
因为无有自性，所以没有出生的力量。如果前者之下有后者，就仅仅是“有此则有彼”。由特殊者和预言者等所臆测的出生，以及使住和灭等法增上，和与作者无关而生起，就是缘起。在人无我的刹那坏灭中尚且没有，何况在如梦和幻术等二相显现的无生法中，怎么会有我呢？无生和无灭等，对于那样的二无我，也应当了知，这是遍知者的意旨。解释这个总结偈颂，就是非真实遍计所执，和在胜义中观察时，如前所说。没有能缘和所缘时，何时见到诸有为法，无心之心唯是心，我也是如此说心。这是说，何时以智慧观察，将粗大和细微的对境分别开来，那时不见外境，有为法远离能取和所取，那时没有思虑和显现，如实了知不二的胜义谛，安住于具有显现的音韵坛城中，我也是如此说唯心。遍知者在开示二和不二的圣法时，意在区分声音和意义。关于因和果的事物，在前面的章节中也考察过：诸缘也不能稍微地生和灭，唯有考察诸缘才是生和灭。如同内在扰乱的因导致头晕和昏厥等一样，从自和他者的相续力中，生起二相的识，显现为各种各样的相，仅仅是那些显现为因和果等差别的分别念。无论何时，以智慧观察，如梦和幻术等一样，不见二相生起，那时没有思虑和显现，如实了知不二的胜义谛，对于所知和能知的事物，心即是自性。