Tibetan
སོགས་པའོ། །དོན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་སྣང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ནང་འཁྲུགས་པའི་མཐུས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྟོག་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་དམ་པ་མི་གཉིས་པའི་ཆུད་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ཚད་མས་གནོད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་མི་གཉིས་པའི་ཆུད་པ་ཡང་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་དཔེ་ལས་འདས་པ་དེར་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མཚུངས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེར་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་གླེངས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟག་པ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་གཟུང་བའི་ཆ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་དོན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་སླུ་བ་དང༌། སླུ་བ་མེད་པའོ། །ཡོད་པ་དང༌། མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་དང༌། བདག་གིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་པའོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ ཀྱང་དེ་སྟེ་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འདི་ཡིན་ན་ནི་དོན་དང་སྒྲའི་ཆོས་སུ་མཐུན་པས་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་མཆིས། དེས་ན་མི་མཚུངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གླེངས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་གླེང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མཛད་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་འམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ལ་དེས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་རྣམས་རང་གི་སེམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་སྒྲོ་བཏགས་པས་བསམ་པ་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབྱུང་བར་བཤད་དོ་ཞེས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འཕགས་པ་བཙུན་གཙོ་བྱམས་པས་བཤད་པ་ནི། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེས་ན་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ན་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་པས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདུས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ནང་འཁྲུགས་པས་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ན་ཡོད་དོ། །དེ་ན་ཡང་དེ་ཡོད་དེ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནོར་བའི་རྣམ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ན་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཐོག་མ་མེད་ པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྟོག་པ་དེ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་བར་མི་རུང་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རིགས་པ་བཞིན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ཞེས་ཏེ། ཡོད་པ་ནི་དངོས་སུ་ཡོད་པས་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྐྱེ་བ་མི་རུང་ངོ༌། །མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་བྱ་མི་ནུས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཅང་མི་བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པ་དགག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་མང་པོར་བཤད་དོ། །འོན་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འདིས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ། འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང༌། བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་མི་རུང་བ་ནི་དོན་ཇི་བཞིན་པའི་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་དུ་ན་ཞེས་པ་ནི་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་དངོས་པོར་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ། སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་སོ། །འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། རྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རབ་ཏུ་ཆུད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་དོན་དུ་ལས་དང་འབྲས་བུར་སོ་སོར་ངེས་པར་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང༌། རྒྱུ་དང༌། དཔེ་དང༌། ཁྱབ་ པའི་ཚུལ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །གང་སྐྱེས་པར་རིག་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། ཐལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མའི་མཐར་སྟོང་པའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མས་ཆུད་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསླད་དེ། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་ནི་གཟུགས་ཡོད་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་མེད་དོ་ཞེས་གང་དག་གྲངས་ཅན་དང༌། ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཀྵ་པ་ན་ཀ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཅན་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་སྣང་བ་ཙམ་དང༌། མཚུངས་པས་ན་ལྷག་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྤྱིས་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་སོ། །གང་གིས་གཟུགས་ནི་དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཡོད། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་མི་མཚུངས་པར་སྨྲ་བར་ཡང་འགྱུར་ན་དེ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གླེངས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་བླ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་འབྱེད་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཡན་ལག་མེད་པས་ན་བླ་འོག་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ཚོགས་སུ་འདུ་བར་མི་རུང་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དབང་དང་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསླད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པས་གནས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་པ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་ཡང་ཆོས་འཆད་པ་འབྱུང་ ངོ། །བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གཉིས་སུ་བསྡུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བསྡུའོ། །ཁམས་གསུམ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་སོ། །ས་བཅུ་པ་དང༌། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུངས་པ་ནི། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་གསུངས་པ། བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་ཏེ། བརྟགས་པ་དངོས་པོ་ཙམ་པ་དང༌། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས། །རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །ཆོས་ཉིད་གཟུགས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་གི །རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པའི་ཡུལ་ནི་མེད་དོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་བཙུན་
Chinese
等等。各种不同的事物，是由于全知者对各种显现进行观察。如同头晕和昏厥等，由于内在紊乱的力量，会产生各种各样的识。世尊，所谓外境等，对外境进行分别的微尘物质等各种各样的特征，凡是对不真实的进行完全分别，对什么有分别的特征，那就是那样的。凡是对存在和不存在的方面有所偏颇的特征，那就是那样的，是从胜义谛无二的范围中解脱出来的。如果外境被量妨害，却仍然进行不真实的完全分别，同样，胜义谛无二的范围也超越了根识和比量、部分的原因和例子，在那里也同样进行不真实的完全分别，那么世尊，在那里会是怎样呢？对胜义谛的特征执着，是指对无二的真实进行认识的自性。分别是指对不真实的进行完全分别，因为是从胜义谛中颠倒过来的缘故。对显现的各种事物，妄加臆测外境的常、美和不美等，是指对不真实的进行完全分别，是对他者的权势所执着的对境之义，如同梦境一样，有欺骗和不欺骗。认为存在和不存在，是外道的观点。个别进行分别，是指对我和我所进行分别，如所说：不真实的遍计，是心和心所三界。圣者大慧也这样认为，如果是从因上对不真实的进行普遍分别，那么在意义和声音的法上相符，怎么会没有外境呢？因此会成为不相似的因，从所说的全知者也对所说进行完全舍弃。大慧，分别没有产生或消失，因为对真实来说，那是无法言说的。那为什么呢？例如，存在和不
English
Etc. Various different things are due to the All-Knowing One observing various appearances. Like dizziness and fainting, due to the power of internal disturbances, various kinds of consciousness arise. Bhagavan, the so-called external objects, etc., the various characteristics of the subtle particles of matter, etc., that distinguish external objects, whatever completely distinguishes what is unreal, whatever has the characteristic of distinguishing, that is how it is. Whatever has the characteristic of falling into the aspects of existence and non-existence, that is how it is, it is the opposite of being within the scope of the non-duality of ultimate truth. If external objects are harmed by valid cognition, yet still engage in unreal complete distinction, similarly, the scope of the non-duality of ultimate truth also transcends sense consciousness and inference, partial causes and examples, and there also engage in unreal complete distinction, then, Bhagavan, what would it be like there? Attachment to the characteristics of ultimate truth refers to the self-nature of truly knowing the non-duality. Distinction refers to completely distinguishing what is unreal, because it is reversed from the ultimate truth. To impute permanence, beauty, ugliness, etc., to the various appearances of external objects refers to completely distinguishing what is unreal, it is the meaning of being attached to the object of apprehension of the power of others, like a dream, there is deception and non-deception. Viewing existence and non-existence is the view of the heretics. Individually distinguishing refers to distinguishing self and what belongs to self, as it is said: Unreal complete imputation is mind and mental factors, the three realms. The noble Mahamati also thinks so, if it is a universal distinction of the unreal from the cause, then it is consistent with the dharma of meaning and sound, how can there be no external object? Therefore, it will become a dissimilar cause, from what the All-Knowing One said, he also completely abandoned what was said. Mahamati, distinction has no arising or ceasing, because it cannot be expressed by that for the truth. Why is that? For example, existence and non-
Chinese
从（了知）中不生起分别，以及外境的显现事物不存在，并且了知自己的心仅仅是显现。具有大智慧的孩童们，将自己的心以各种方式虚构为外境，从而使思想变得有缺陷，并通过分别进行考察。由于执着于非真实的各种分别事物的特征，因此说从历史中产生的分别产生在先。至尊弥勒菩萨所说的非真实遍计所执是：非真遍计皆存在，因此二者非有亦非无，空性亦于此存在，于彼之中此亦存。非真遍计即是心，以及心生三界法。这是说，从心和心所的聚合中产生分别。就像内部混乱导致头晕和昏厥等一样，产生各种各样的现象，因此是非真实遍计所执。它空于二者，空性也存在于其中。其中也存在着它，对于孩童们来说，这是非真实的遍计所执。所谓从有和无中不产生分别，是指虽然显现，但不会产生错误的形态，这是全知者的意图。由于不存在二者的形态，因此就像梦境、幻术和眼翳等显现一样，不会产生。在无始的心续中，无论在何处产生、住留和灭尽等，对于所有的遍计所执，全知者都以理智证实了不可能与不同的作者和行动者相关联。所谓从有和无中不产生，是指有是实际存在的，因此不可能产生数论等所遍计的产生。无也不能成为事物，所谓无事物，就是什么也不做，这意味着对行动的否定，这有很多种说法。然而，如果不是从有和无中产生，那么这又如何运作呢？全知者证实了能取和所取的实物也是不可能的，即作者、行为和
English
From (understanding) that, no conceptualization arises, and external appearances of things do not exist, and understanding that one's own mind is merely an appearance. Children with great wisdom, falsely attribute their own minds to external objects in various ways, thereby making their thoughts flawed, and examine them through conceptualization. Because of attachment to the characteristics of various unreal conceptualized things, it is said that conceptualizations arising from history arise first. The unreal completely imputed nature spoken by the noble venerable Maitreya is: Unreal imputation exists, therefore both are neither existent nor nonexistent, emptiness also exists therein, and therein this also exists. Unreal imputation is the mind, and the mind-born three realms. This means that conceptualization arises from the aggregation of mind and mental factors. Just as internal confusion causes dizziness and fainting, various phenomena arise, therefore it is unreal completely imputed. It is empty of both, and emptiness also exists therein. It also exists therein, for children, this is unreal completely imputed. The so-called non-arising of conceptualization from existence and non-existence means that although it appears, it does not give rise to a mistaken form, this is the intention of the omniscient one. Because there is no form of duality, it does not arise like appearances in dreams, illusions, and cataracts. In the beginningless stream of mind, wherever arising, abiding, and ceasing occur, for all conceptualizations, the omniscient one has rationally proven that it is impossible to be related to different agents and actors. The so-called non-arising from existence and non-existence means that existence is actually existent, therefore it is impossible for the production imputed by Samkhya and others to arise. Non-existence also cannot become a thing, the so-called non-existence of things means doing nothing, which means the negation of action, and there are many ways of saying this. However, if it does not arise from existence and non-existence, then how does this operate? The omniscient one has proven that the objects of grasping and the grasped are also impossible, that is, the agent, action, and