Tibetan
དུ་འཇུག་པ་སྟེ། །འདི་ནི་དབུ་མའི་ནན་ཏན་དུ། །ང་དང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །དབུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང༌། དངོས་པོ་མེད་དང་དངོས་མེད་མིན། །ཡོད་དང་མེད་པ་མི་དམིགས་པ། །འདི་ནི་དབུ་མའི་ནན་ཏན་ཏེ། །ང་དང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གང་ན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང༌། ས་བདུན་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐའ་སྟོང་པ་དང༌། བར་དུ་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཉམ་པར་རྟོགས་ཤིང༌། རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་མཐོང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་མི་མཐོང་སྟེ། བསམ་པ་མེད་ཅིང་ སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གླེངས་ཏེ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གླེང་ངོ༌། །དེས་སད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ས་བརྒྱད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་རྡུལ་གྱི་ཆར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་སྣང་བ་འབྱེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པར་སྣོད་ཇི་བཞིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཆུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་བར་སྣང་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱའོ། །རིས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྒྱུ་བ་དང་གིས་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པར་མཉམ་པར་འཇོག་ཅེས་བྱའོ། །རིས་ནི་ངེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་སྐུ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
Chinese
能入之，此乃中观之精要，由我与他人所宣说。中观之等持亦，非为实有亦非非实有，有与无皆不可得，此乃中观之精要，由我与他人所宣说。如是。何处声闻与，独觉佛与，外道徒众与，已至七地者等之行境亦非是。所执与能执如幻化般不生之体性，以及初始与终结之边际空性，并于中间以二自性空性而平等了知，如梦境与幻术与，影像等般了知。虽见世间然以不可得之方式如是不见，无思且，无相乃胜义谛，离实有与非实有之行相分别，于无二中如实觉知而安住。诸佛薄伽梵以大悲之习气所唤醒，从如是无思且无相之等持中，为作有情之义利而醒来。彼以觉醒及于第八地通达法性，以具相之清净安住于世间之等持，乃意生身，如影像等般生起，与从生起所转变者相似，遍布一切世间，亦显现微尘之雨。以显现粗大与微细之相，为令众生了知无常与，痛苦与，不美与，空性之相如器之量，故彼宣说佛法。为通达了知法之自性，所谓通达者，乃显现已入于所通达之法之自性中，故名意生。于类别中俱生之行蕴身，所谓俱生之行者，乃任运成就而运行，并与之成为一体。何故诸佛薄伽梵恒常安住于等持耶？类别乃决定，何故彼一切遍知佛薄伽梵等之不共身乃意生身耶？一切遍知者以遍布一切且一切有情之
English
To enter into, this is the essence of Madhyamaka, taught by me and others. The Samadhi of Madhyamaka is also, neither existent nor non-existent, neither existence nor non-existence is perceived, this is the essence of Madhyamaka, taught by me and others. Thus. Where the Hearers and, the Solitary Buddhas and, the Tirthikas and, those who have reached the seventh ground are also not the realm of practice. The nature of not arising like an illusion of grasping and being grasped, and the emptiness of the beginning and the end, and in the middle equally realizing the emptiness of the two self-natures, knowing like dreams and magic and, images and so on. Although seeing the world, it is not seen in such a way that it is not perceived, without thought and, without appearance is the ultimate truth, free from the aspects of real and unreal, abiding in the non-duality with perfect knowledge. The Buddhas, the Bhagavat, awakened by the habits of compassion, awaken from such a Samadhi of no thought and no appearance, in order to do the benefit of sentient beings. He, having awakened and understood the nature of Dharma on the eighth ground, abides in the Samadhi of the world with pure appearance, is the mind-made body, arising like images and so on, similar to those transformed from arising, pervading all the worlds, and also appearing as a rain of dust. By distinguishing the appearance of gross and subtle, in order to make sentient beings understand the aspects of impermanence and, suffering and, ugliness and, emptiness, as the measure of the vessel, therefore he teaches the Dharma. In order to understand and realize the nature of Dharma, the so-called understanding is that it appears to have entered into the nature of the Dharma that is understood, therefore it is called mind-made. In the category of the co-born aggregate body, the so-called co-born agent is spontaneously accomplished and runs, and becomes one with it. Why do the Buddhas, the Bhagavat, constantly abide in Samadhi? Category is definite, why is the unique body of the all-knowing Buddhas, the Bhagavat, and others the mind-made body? The all-knowing ones pervade all and all sentient beings.