Tibetan
།ཡང་དག་རིག་པར་ཀུན་རིག་གྱུར། །མང་དུ་ཐོས་པས་སུ་ལའང་མེད། །ཐོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་མེད། །སེམས་ནི་སྐྱོ་བ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་འཁྲུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་སློབ་དཔོན་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་བཤད་པ་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གཉིས་པར་ནི་བསྟོད་པ་ཟབ་མོ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པར་གསོལ་བ་བརྒྱ་དང་དེའི་བཀའ་ལན་བརྒྱ་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དཔྱད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དཔྱད་པ་དང༌། སྒྲའི་དོན་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། རྩོད་པའི་གནས་ཐོར་བུ་དཔྱད་པ་མང་པོ་དང༌། ལེའུ་ཕྲན་དགུ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པ་ཡང་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ལེའུ་གསུམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པས་ན་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་བའི་ཡུལ་རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་རིག་པར་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ན་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་རྣམས་ཏེ། །ཞིང་དེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་བལྟ་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་དེས་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྲ་ཙམ་ཁྱོན་ལ་དུས་གསུམ་ཚད་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ རྒྱ་མཚོ་ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་སྤྱོད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་པ་ཡིད་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལྟར་མྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྡུལ་གཅིག་གི་ཆ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་སྐད་ཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣོད་ཆུང་ངུའི་ཆུའི་ནང་དུ་གྲོང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། རི་དང་ནམ་མཁའི་སྟེང་གི་སྐར་མའི་ཚོགས་མང་པོ་སྣང་བ་དེ་ལྟར། ཉག་མ་གཅིག་ཁྱོན་སངས་རྒྱས་མང་པོ་རྣམས། །གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པར། །ཞིང་ཡང་དེ་སྙེད་རྒྱལ་བ་དེ་དག་གི །དེ་དག་ཐ་དད་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ཆ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་མི་གནས་ཏེ། ཆུད་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེར་སྣང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆུད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལས་བརྩམས་པའི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་པར་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཚོན་གྱིས་བཙོས་པ་དང་མ་བཙོས་པ་དང༌། བསྒུལ་བ་དང༌། མ་བསྒུལ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཕྱེ་བ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་བྱུང་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མི་གཉིས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་གྱི་ཉོན་ཅིག །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་མོ། །ས་དེ་ དག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། སྟོབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་འཇུངས་པ་དང༌། ངང་ཚུལ་ངན་པ་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། གཡེང་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐབས་མེད་པ་དང༌། མི་སྨོན་པ་དང༌། མཐུ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་དུ་ནི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ས་བདུན་དག་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་པ་བརྒྱད་པའོ། །ས་གཉིས་དག་ནི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་ས་ནི་ང་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེར་བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་ནི་ས་བརྒྱད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །ས་བདུན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཆགས་ཏེ་འཇུག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་བསལ་ནས་སུ། །ཤེས་པ་ཙམ་
Chinese
又于正智中，皆能通达一切。多闻于谁亦无有，虽闻然无具慧者。心乃忧恼尽之故，是故不生诸扰乱。《圣楞伽经》学师多闻耶谢华桑布所释合编之第二品中，乃深妙赞颂与无二祈请百颂及其答复百颂，以及普知阿赖耶识，与安立空性，与如来藏之观察，与因果之观察，与了知语词之义，与众多零星诤论处之观察。九小品，第二品亦圆满矣。现在于第三品中，修持由三摩地所生之意生身，以外境无义故，示现为显现之自性。观察粗大与微细之境，如房屋、村落与森林等，以是空性之故，以显现之法性而真实了知，彼于一切处皆有。何之时有如是之存在，彼时，一微尘上，有等同微尘之刹土，于彼刹土中，有不可思议之诸佛，于诸佛子之中而安住，修持菩提行且观视。如是说者，此乃生起之因，如是，于一切无余之方所，于一毛发之量中，有等同三时之量之诸佛，如海之刹土与如海之劫中，修持且极趣入。如是意生身等同于意之识，于何处亦无有阻碍。诸佛薄伽梵与以圣众为主之菩萨众，已获得如意速之三摩地，如是，于一微尘之分中，亦于一切处刹那显现，如影像般，以于三时显现之方式。如小器之水中，显现城镇与寺院，与无量宫殿，与山及虚空中之众多星辰之集合，如是，一毛端之量中，有众多诸佛。如恒河沙数之多，刹土亦如是之多，彼等胜者之，彼等各异，体性各异，
English
Moreover, in perfect wisdom, all are able to comprehend everything. Abundant learning is absent in anyone, and even if they have heard much, they lack wisdom. The mind is free from the exhaustion of sorrows, therefore, disturbances do not arise. In the second chapter of the 'Noble Lankavatara Sutra,' compiled and explained by the teacher Many Learned Yeshe Pal Zangpo, there are profound praises, a hundred verses of non-dual supplication and their hundred responses, as well as the complete understanding of the Alaya-vijnana, the establishment of emptiness, the examination of the Tathagatagarbha, the examination of cause and effect, the complete understanding of the meaning of words, and the examination of many scattered points of contention. With nine sub-chapters, the second chapter is also complete. Now, in the third chapter, the mind-made body arising from Samadhi is cultivated, and because external objects are meaningless, it is shown to be the nature of appearance. When observing coarse and subtle objects, such as houses, villages, and forests, they are empty; therefore, with the Dharma-nature of appearance, it is truly known that it exists everywhere. When such existence is present, on one atom, there are fields equal to the number of atoms; in those fields, there are inconceivable Buddhas, dwelling among the Bodhisattvas, practicing and observing the conduct of Bodhi. As it is said, this is the cause of arising. Thus, in all directions without exception, in the space of a hair's breadth, there are Buddhas equal to the measure of the three times, oceans of fields and oceans of kalpas, practicing and fully entering. These mind-made bodies, like the consciousness of the mind, are unimpeded anywhere. The Buddhas, the Bhagavat, and the Bodhisattvas, led by the noble assembly, have attained the Samadhi of swiftness like the mind. Thus, even in a fraction of an atom, everything appears instantaneously everywhere, like a reflection, in the manner of appearing in the three times. Just as in the water of a small vessel, cities and monasteries, immeasurable palaces, mountains, and many constellations of stars in the sky appear, so too, in the space of a single hair's breadth, there are many Buddhas. As many as the sands of the Ganges, so many are the fields, and those victorious ones are distinct, with different characteristics,
Chinese
那些不是安住于一方的，那些衰败的事物没有决定安住于一方。在那里显现也是属于那本身的缘故，衰败的法性就是那样。从微尘开始的物质等有色法，被他人遍计，在分别时是空性。用颜色染的和未染的，动的和未动的，遮蔽的和未遮蔽的等次第来分，就像房屋、村落和森林等一样。各自安住的那些也如梦和幻术等一样是空性。如是那样以二的相而空的诸行的一切禅定和生起，一切智者都证悟为无二的法性。之后，世尊又对大菩萨摩诃萨大慧说道：大慧，听着，我将宣说以智慧的身体来证悟的极细微的体性。大慧，为了意，要修习与声闻不共的三十七菩提分法。那些地遮蔽了不共之品，也就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、力量、愿和智慧等的不共之品，就是吝啬、恶劣的品性、不忍耐、懈怠、散乱、无明、无方便、不发愿、无能力、不完全了解，以及从布施波罗蜜多等直到一切智智的究竟。菩萨在第八地以通达法性而被称为殊胜，七地是心，第八地是无相。二地是处所，其余的地就是我自己的。在那里，高贵的菩萨们依缘起如幻，在第八地证悟无生。七地的自在是执著于有分别识而进入，就像一切智者在此《楞伽经》中所说的那样，遣除外境之后，唯是识。
English
Those are not abiding in one direction, and those decaying things are not determined to abide in one direction. The appearance there also belongs to that itself, because the nature of decay is like that. Material forms, such as substances made from minute particles, which are completely conceived by others, are emptiness when differentiated. When divided by the order of colored and uncolored, moving and unmoving, obscured and unobscured, it is like houses, villages, and forests. Those that abide separately are also emptiness, like dreams and illusions. Thus, all the meditations and arising of all actions that are empty of the aspect of duality are realized by the all-knowing as the nature of non-duality. Then, the Bhagavan again said to the great Bodhisattva Mahasattva Mahamati: Mahamati, listen, I will explain the subtle nature of realizing the body of wisdom with wisdom. Mahamati, for the sake of mind, practice the thirty-seven limbs of enlightenment that are not common to the Shravakas. Those grounds obscure the uncommon qualities, that is, the uncommon qualities of generosity, ethics, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, power, aspiration, and wisdom, which are stinginess, bad character, impatience, laziness, distraction, ignorance, lack of skillful means, lack of aspiration, lack of power, incomplete understanding, and from the perfection of generosity to the ultimate of all-knowing wisdom. Bodhisattvas are called superior in the eighth bhumi because they have mastered the Dharma, the seven bhumis are mind, and the eighth is without appearance. The two bhumis are places, and the remaining bhumis are my own. There, the noble Bodhisattvas, relying on dependent arising, are like illusions, and in the eighth bhumi, they realize no-birth. The powers of the seven bhumis are attached to the presence of discriminating consciousness and enter, just as the all-knowing one said in this very Lankavatara Sutra, after eliminating external objects, it is only consciousness.