Tibetan
ང་གི་རྭ་ལྟར་མི་གཉིས་པར་སྟོང་ངོ་ཞེས་དེ་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ཚད་མ་དེ་གསུམ་གྱིས་རྒོལ་བ་སྤོང་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་དངོས་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། སེམས་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་དེར་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་ཅིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྤངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་ཅིང་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ། སྐད་ཅིག་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་སོ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་རྟག་པར་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རྟག་པས་སྒྲའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འབྱེད་པ་ནི་གཤེར་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། སྲ་བ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་མི་རྟག་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཞན་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་རོ། །གང་དག་ཡང་བློ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་གླེང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་ནི་ཆོས་ཅན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆོས་ཅན་ཡང་ཆོས་དང་བྲལ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་མར་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒྲུབས་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་པའི་དངོས་པོར་མི་རུང་བ་ནི་འདུས་པ་ལ་འདི་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདི་ནི་རེག་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་པར་སྨྲ་བ་ལ་རྫས་ཀྱིས་རྫས་གཞན་རྩོམ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡོན་ཏན་གཞན་ཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོག་གོ །གཅེར་བུ་པ་རྣམས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འབྱེད་པའི་རྩོད་པའི་གནས་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་དང༌། ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་གྲངས་ཅན་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟག་པ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་འབྲེལ་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་པུ་དང་ཡང་མི་འབྲེལ་ཏོ། །ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པ་ནི་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཞིག་ན་ནི་སུ་ཞིག་སྤྲེལ་བར་བྱེད། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་མཆིས་ན་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ། དེ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བས་ན་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མངོན་པར་འབྲེལ་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་བཀག་གོ །སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གསུངས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ལ་དཀར་ པོའི་ཕྱོགས་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་གྱིས། ལེགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་བླུན་པོ་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྤོང་བར་བྱེད། དེས་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་སྨྲ་བའི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་དེ། གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དེ་ནི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུ་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང༌། །སྲོག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཅན་ཏེ། །དེ་ནི་རིགས་པས་འདིར་སྨྲས་ཏེ། །ཕྲ་བ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མར་མེའི་འོད་ནི་སྣོད་ཡངས་པ། །འཕྲོས་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དེ། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ལ་ཏིལ་མར་ཐིགས། །གང་ཞིག་འཕྲོས་པ་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་སོ། །ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། གྲངས་ཅན་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ནི་གཞན་ལ་ལུས་ནི་གཞན་ནོ། །རིག་སྔགས་འཛིན་པའི་མཐར་སྨྲ་བ་དང༌། ཞི་བ་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ནི་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྟག་པ་གཅིག་པུ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པ་བཞིར་སྨྲ་བ་བསྒྲུབ་པའི་མཐའ་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བདུན་པ་ནི་སྔར་དཔྱད་པའོ། །རྟག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟོང་ཞིང་མ་སྐྱེས་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་སྐྱེས་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ན་གནོད་པར་མི་འགྱུར། དེ་ནི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ནི་མི་འབྱུང་བ་མེད་དེ། སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གོ །སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ལ་ཅིག་ཅར་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་པུ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ནི་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟ་བུར་ན་དངོས་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་ཆུད་པ་རྣམས་ཡིན་གྱིས། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོས་བརྩམས་པ་དང༌། རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཀུན་བརྟགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་བསམ་པ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆུད་པར་དགོངས་པ་ལ་གང་ཡང་བརྟགས་པ་མེད་པ་བཞིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བར་འབྱུང་བའི་ལས་སྒྲུ
Chinese
如同我的角一样，无有二取而空，为了遣除以三种自性量对彼三者的攻击，一切智者如是宣说。圣者们的智慧中，没有对实有和非实有的分别念，无有心识且无有显现，仅仅是如实证悟无二的胜义谛，其中没有对实有的分别念，也没有对非实有的分别念。彼自性光明，如黄金等一般，恒常相续且已断除客尘，无有垢染且非由谁所造，故为非为所作。如《解深密经》中所说：以刹那性故，为有为法。非由谁所造且恒常安住，故为无为法和常法之意。如来出世也好，不出世也好，法性乃是安住等等。法性也是常法，因此能区分词义的差别，如湿性、暖性、硬性、动性、有色和无色等无常法的不恒常性，如同不是其他的法一样。还有，那些聪慧者们所说的法与有法、功德与有功德的实有，对于那些，法不可能与有法分离，有法也不可能与法分离。同样，自相和能立也如非一非异一般，以心识成立空性。内外词句的意义，不能成为功德和有功德的事物，对于积聚，说这是具有色法，这是具有触法等功德和有功德，以物造作他物，以功德造作他德，如是分别差别。裸体外道们以七种方式来区分的诤论处，如说无有变为有，有变为无等等，如同之前所说的那样，以及有生和无生，数论者和胜论者的常法，如来所证得的宗派，大乘中说从有和无都不生，一切智者如是成办，即是缘起而生，作者和作者。
English
Like my horn, it is empty of duality, and the Omniscient One declared that in order to dispel the attacks on those three with the three natures of measurement. In the wisdom of the noble ones, there is no conceptualization of existence and non-existence. Without mind and without appearance, it is merely the correct realization of the non-dual ultimate truth. In that, there is no conceptualization of existence, nor is there a conceptualization of non-existence. That which is naturally luminous, like gold and so on, is constantly connected and has abandoned adventitious stains. It is stainless and unmade by anyone, therefore it is unconditioned. As it appears in the Explanation of the Intention Decisively Explained: Because of its momentary nature, it is conditioned. Because it is unmade by anyone and constantly abides, it is the meaning of unconditioned and permanent. Whether the Tathagata appears or does not appear, the nature of reality abides, and so on. The nature of reality is also permanent, therefore it distinguishes the differences in the meaning of words, such as the impermanence of impermanent phenomena like wetness, warmth, hardness, movement, form, and formlessness, just as it is not another dharma. Furthermore, those who are wise speak of phenomena and entities, qualities and qualified entities. For those, it is impossible for phenomena to be separate from entities, and it is impossible for entities to be separate from phenomena. Similarly, characteristics and the means of establishing them are neither one nor different, and emptiness is established by mind. The meanings of inner and outer words cannot become qualities and qualified things. For aggregates, saying "this has form" and "this has touch" are qualities and qualified things. By substance, another substance is created, and by quality, another quality is created, thus distinguishing differences. The debating points of the naked ascetics who distinguish in seven ways, such as saying that non-existence becomes existence and existence becomes non-existence, etc., as previously stated, and the arising from existence and the arising from non-existence, the permanence of the Samkhyas and Vaisheshikas, the tenets attained by the Sugata, the Great Vehicle says that it does not arise from existence or non-existence, the Omniscient One thus accomplishes it, which is dependent arising, the agent and the agent.
Chinese
一切智者了知远离有为和无为。当有刹那存在时，就没有后来的刹那。事物和非事物如何能联系起来？因此，它也与唯一的刹那无关。对特殊者和预言者的生、灭、止等法的作者和所作者的显现联系的普遍考察，不能是非异体的。如果作者是异体的，那么谁来连接？如果不是异体的，那么作者和所作者存在，却称为异体。因此，一切智者禁止了对存在和不存在的事物次第和同时产生，作者和所作者显现联系的普遍考察。仅仅是“因为前者存在，所以后者存在”的缘起。这样，业和果的关系才能被分别确定。对于完全染污和完全清净的正确理解，大乘行者们从根本上拔除了白色的方面。那些想要善良的人应该抛弃它，愚蠢的人为什么要抛弃它？因此，一切智者预言说，这样的人将会堕入地狱。不显示外道论者的论证，就像法和有法一样，不存在异体和非异体的自性。例如，裸体外道认为生命就是身体等等。“聚集和增长，生命是身体的尺度。这是通过推理在此说明的，没有什么是微小的。”“灯的光芒照亮广阔的容器，就像所希望的那样。就像在水容器中滴入芝麻油一样。”尼夜耶迦派（Nyaya，正理派），数论派和胜论派认为，生命是不同的，身体是不同的。持明咒者和主张寂灭非二元论的人认为，自我（ātman）是常恒、单一、遍在的。因此，对于常恒、单一、异体、非二元、存在和不存在等其他论者所说的四种边见
English
The Omniscient knows all that is apart from conditioned and unconditioned. When there is a moment, there is no subsequent moment. How can things and non-things be connected? Therefore, it is also unrelated to a single moment. The general examination of the manifestation of the connection between the agent and the actant of the arising, cessation, and stopping of the special ones and the prophets cannot be other than different and non-different. If the agent is different, then who connects? But if it is not different, then if the agent and the actant exist, it is called different. Therefore, the Omniscient forbids the general examination of the manifestation of the connection between the agent and the actant because things that exist and do not exist arise sequentially and simultaneously. It is only dependent origination, which is "because the former exists, the latter exists." In this way, the relationship between karma and its result can be determined separately. Regarding the correct understanding of complete defilement and complete purification, the Mahayana practitioners have uprooted the white aspect from its very foundation. Those who desire goodness should abandon it. Why do fools abandon it? Therefore, the Omniscient prophesied that such a person will fall into hell. Not showing the arguments of the heretics, just like dharma and the possessor of dharma, there is no nature of difference and non-difference. For example, the naked ascetics believe that life is the body, etc. "Gathering and increasing, life is the measure of the body. This is explained here by reasoning, nothing is small." "The light of a lamp illuminates a wide vessel, as desired. Just like sesame oil dripping into a water vessel." The Naiyayikas, Samkhyas, and Vaisheshikas believe that life is different and the body is different. Those who hold mantras and those who claim that nirvana is non-dual believe that the self (ātman) is permanent, single, and pervasive. Therefore, regarding the four extremes spoken by other proponents of permanence, singularity, difference, non-duality, existence, and non-existence, etc.
Chinese
是修法的各种不同边际。第七是之前的考察。常恒是因为不生，如石女之子等。以智慧考察两种无我，分别等是缘于真如之禅定。如来地无有遮障，了知一切的真如之相而入，与有相和无相之三摩地相应，以智慧之体性成就后，无二空性且不生。善逝们，空性不生，因为无有事物，如何不会造成损害？这不是过失，因为声明家等的周遍计度之作用和作者没有显现的关联，所以缘起不是不生，先有此才有彼，仅此而已。刹那坏灭与刹那唯一没有关联，于补特伽罗无我亦然。于法无我，如梦和幻术等，二相不生，如是则为空二相之虚妄，石女之子等事物是完全成立的，所以不是没有。如《解深密经》所说，善男子，无自性有三种，即相无自性，生无自性，胜义无自性。其中，常恒是常恒，以及我，以及外道，以及极微所造，以及实物，以及功德，以及业，以及总相等，以何种体性进行周遍计度，它们就以那些体性而无自性。其他的受支配之相，就是无生本身无自性。于胜义，也没有二相的自性，且无有思虑，无有显现，胜义谛不二，自性光明，事物和非事物不分别的虚妄中，如观想无有任何考察一样，以及如其他的受支配的事物不存在一样，说完全成立也不存在，那就会成为远离正法的行为。