Tibetan
དག་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་པར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལམ་འདི་སྡིག་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ལ་གནས་པ་སྡིག་སྤྱོད་པའོ། །བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉེན་པོས་གནས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞི་བ་ལ་བདེ་བར་སེམས་པ་ལ་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྟོར་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་བསྒྲུབས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྟོད་དེ་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་བཤད་པར་གནང་ནས་བཤད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་མི་ནུས་ཞེས་པ་དང༌། བཤད་པའི་དུས་དང༌། བཤད་པས་ཕན་པ་ཐོབ་པ་དང་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དང་སྦྱར་རོ། ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །འཁོར་ལོའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། འཁོར་ལོ་དེ་བསྐོར་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ཡང་དེ་གཅིག་ཅིང་ཡང་མཚན་ཉིད་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པའོ། །དགེ་སྤྱོང་དང༌། ཚངས་པ་གཞན་གྱིས་བསྐོར་མི་ནུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉག་གཅིག་གིས་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནས་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐོར་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐོར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྱིན་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འགོག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པའོ། །ལམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། ཚོགས་སོགས་པའི་ལམ་དང༌། ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། མཐར་གྱུར་པའི་ལམ་སྟེ། ལམ་གྱི་འཁོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུད་པའི་ཆོས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །མདོ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བ་ནས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚུལ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། འདུ་བྱེད་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ས་བོན་གྱི་བག་ཆགས་སུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་འོག་མའི་རྐྱེན་གསུམ་སྤངས་པ་ ཐམས་ཅད་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་པོ་དྲུག་ཅན་ནོ། །རེག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རེག་པ་མྱོང་བ་ཉིད་རེག་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མྱོང་བའོ། །སྲེད་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ལ་ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཞེན་པའོ། །ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་ལེན་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་ལེན་ཅིང་ཁམས་གསུམ་དུ་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུས་འཕགས་ནས་འབྲས་བུ་ལེན་པའོ། །རྒས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་མཐར་གྱུར་པའོ། །སློས་བའི་མྱ་ངན་ཞེས་པ་ནི་འཆི་ཁར་ཡིད་ཀྱིས་གདུང་བའོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་ནི་ནང་གི་གདུང་བ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ཆོས་མངོན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བསམ་གཏན་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སོ་སོ་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ལེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཡང་མཐར་གྱིས་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེའི་འོག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ཕ་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་གྲངས་བསྒྲང་བ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྗེས་སུ་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། རྒྱལ་བུ་བཅུ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་ནི་འཁོར་བའི་དྲ་བ་གཅོད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཆོས་ཐོས་བས་དབང་པོ་རྣོ་བ། རང་བཞིན་གསལ་བས་ཤེས་རབ་རྣོ་བ། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ལ་རེ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་དེ་དག་གི་ཞེས་པ་ནས་བདག་ཅག་གི་བསམ་པ་ཡང་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བཤད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང༌། བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆུད་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་དབང་པོའི་རིམ་བ་སྟོན་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་བར་མས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། དབང་པོ་ཐ་མ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་གོ་དཀའ་བར་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྲས་རྣམས་དབང་པོ་སྨིན་ཅིང་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་དེ་དག་གི་ཞེས་པ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྲས་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་རྙེད་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། བདེན་པ་དངོས་བསྟན་པ་དང༌། མོས་པ་རྙེད་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱས་པ་དང༌། ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པ་རྣམས་གཟེངས་བསྟོད་དེ་དགའ་བར་བྱས་པ་དང༌། འབད་པ་རྣམས་བསྟོད་ཅིང་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་
Chinese
与清净等结合。经中说，从“此后比丘们，那些大梵天”到“触及无上菩提”之间，这条路是罪恶的，意思是住在家里行罪恶，外道行恶，住在恶行中，行罪恶。快乐的认知是依靠对治，痛苦片刻平息而认为是快乐，快乐本身也会消失。经中说，从“此后比丘们，那些大梵天”到“修行了十亿劫”之间，是祈请赞颂讲述。经中说，从“此后比丘们，世尊以大神通的智慧光芒压倒”到“十二种方式旋转”之间，是允许如此说法后才说的，以及他人不能，以及说法的时间，以及说法带来的利益，分为四种，这是第一种。念诵三次法轮，是为了自己和他人，这与他人结合。 痛苦是指痛苦的真谛，为了显示其特征而转法轮。法轮的意义已在前面说明。因为转动法轮会生起无漏的智慧，所以才宣说。念诵三次也显示了它既是唯一的，又具备十三种特征。其他沙门和梵天无法转动，只有世尊一切智者才能转动。经中说，从“例如，这是痛苦”到“修行解脱的真谛”之间，转法轮也是依靠四谛来转动，以及依靠十二缘起来转动。痛苦是指两种世间的所有有漏法。集起是指产生痛苦的原因，是业和烦恼的自性。灭谛是指正确和考察后灭除，以及不动摇，以及非为造作的灭谛，通过正确的道路使痛苦不再产生。道是指无漏的五蕴，集合等的道，特别是
English
Combine with purity and the like. The sutra says, from "Then, monks, those great Brahmas" to "touching the supreme Bodhi," this path is sinful, meaning living at home and committing sins, heretics acting evilly, dwelling in evil deeds, committing sins. The perception of happiness relies on antidotes, thinking of momentary peace from suffering as happiness, and that happiness itself will also disappear. The sutra says, from "Then, monks, those great Brahmas" to "practiced for a billion kalpas," it is a request to praise and narrate. The sutra says, from "Then, monks, the Bhagavan overwhelmed with the radiance of great superknowledge wisdom" to "revolving in twelve ways," it is said after allowing such teachings, and that others cannot, and the time of teaching, and the benefits brought by the teaching, divided into four types, this is the first. Reciting the Dharma wheel three times is for oneself and others, this is combined with others. Suffering refers to the truth of suffering, and the Dharma wheel is turned to show its characteristics. The meaning of the Dharma wheel has been explained above. Because turning the Dharma wheel will generate undefiled wisdom, it is taught. Reciting three times also shows that it is both unique and possesses thirteen characteristics. Other ascetics and Brahmas cannot turn it, only the Bhagavan, the all-knowing one, can turn it. The sutra says, from "For example, this is suffering" to "the truth of practicing liberation," turning the Dharma wheel also relies on the Four Noble Truths to turn, and relies on the twelve links of dependent origination to turn. Suffering refers to all defiled dharmas of the two worlds. Accumulation refers to the cause of the arising of suffering, which is the nature of karma and afflictions. Cessation refers to the truth of cessation that is correctly and examinedly eliminated, and is unshakeable, and is unconditioned, making suffering no longer arise through the correct path. The path refers to the five undefiled aggregates, the path of assembly and so on, especially
Chinese
修行之道，见道，修道，究竟道，所有这些道的轮转，都是道谛。所谓谛，是圣者们所证悟的法，故为圣谛。经中从“缘起”到“止息”，阐述了缘起之道的逆转，应将烦恼和清净之理恰如其分地结合起来。无明，即不了解烦恼的自性。行，即通过身、语、意三门造作善与非善之业。识，即具有异熟之自性，存在于种子习气中的识。名色，即舍弃其下三缘，所有这些都是名色。六处，即具有异熟的六根。触，即体验异熟之触本身。受，即体验三种感受。爱，即对内外之境产生大小三种执着。取，即具有烦恼之自性，取着能取与所取之法的烦恼蕴。有，即具有异熟之果，取轮回并在三界中产生之义。生，即从因增长而取果。老，即果的终结。衰老的悲伤，即临终时内心痛苦。哀号，即用语言表达。不适和扰乱，即内心的痛苦，如在《法句经》和《瑜伽行》中所述，法轮即如是转动。经中从“如是比丘们”到“成为禅定者”，阐述了各自获得安乐。取，即贪着，对诸法没有贪着即是解脱。经中从“此后又逐渐”到“解脱”，阐述了其下者也同样获得解脱。经中从“此后比丘众”到“超越计数”，阐述了声闻众的眷属。经中从“此后比丘
English
The path of practice, the path of seeing, the path of cultivation, and the ultimate path; all these wheels of the path are the truth of the path. Truth is the Dharma realized by the noble ones, hence it is the noble truth. From "dependent arising" to "cessation" in the sutra, it explains the reversal of the path of dependent arising, and the principles of affliction and purification should be appropriately combined. Ignorance is the nature of not understanding afflictions. Action is the creation of virtuous and non-virtuous deeds through the three doors of body, speech, and mind. Consciousness is the nature of having different ripening, the consciousness that exists in the seeds of habits. Name and form are all name and form, abandoning the three lower conditions. The six sense bases are the six senses with different ripening. Contact is the experience of the touch of different ripening itself. Feeling is the experience of three kinds of feelings. Craving is the attachment to internal and external objects in three ways, large, medium, and small. Grasping is the nature of affliction, grasping the aggregates of affliction of the Dharma of the grasper and the grasped. Existence is the meaning of having the fruit of different ripening, taking samsara and arising in the three realms. Birth is the taking of the fruit from the growth of the cause. Aging is the end of the fruit. The sorrow of aging is the inner pain at the time of death. Lamentation is expressing in words. Discomfort and disturbance are inner sufferings, as described in the Sutra and Yoga practice, the wheel of Dharma turns in this way. From "Thus, monks" to "becoming meditators" in the sutra, it explains that each one obtains happiness. Grasping is attachment, and non-attachment to all Dharmas is liberation. From "Then gradually" to "liberation" in the sutra, it explains that those below also attain liberation in the same way. From "After that, the assembly of monks" to "beyond counting" in the sutra, it explains the retinue of the Shravakas. From "After that, the monks" in the sutra.
Chinese
从“那时”到“想要菩提”之间，是随后说法。十六王子的功德是：断除轮回之网，出家，听闻佛法，根器敏锐；自性光明，智慧敏锐；先前亲近供养如来，得遇善知识；戒律清净，期望获得大果。经中从“那时，比丘们，那些沙门”到“也知道我们的想法”之间，是先前声闻众宣说与此相应的法，请求为具有菩萨种性者宣说大乘法。经中从“那时，那些比丘们，那时”到“都出家了”之间，是与此相应的眷属都出家了。经中从“那时，比丘们”到“为他们一切广说”之间，这显示了为了众生根器成熟，在两万劫之后宣说的时机已到，以及应当宣说的法是什么。经中从“那时，又比丘们”到“领会了”之间，是比丘们显示了领会。经中从“那时，比丘们”到“获得了深刻的疑惑”之间，这显示了根器的次第：根器锐利和中等的获得了解脱，根器差的则产生了疑惑，显示了此法难以理解。经中从“那时，比丘们，世尊”到“进入精舍”之间，是为了显示诸子根器成熟且能救度众生，世尊进入禅定。经中从“那时，比丘们，那些沙门”到“广说了”之间，是诸子说法，显示了众生获得了安乐。经中从“每一位菩萨”到“完全成熟了”之间，是真实地指示真理，使获得信仰者感到喜悦，赞扬那些因修行而犹豫不决者，使他们高兴，赞扬努力者并让他们继续努力。经中从“那时”开始。
English
From "at that time" to "desiring enlightenment" is the subsequent Dharma teaching. The merits of the sixteen princes are: cutting the net of samsara, ordaining, hearing the Dharma, having sharp faculties; clear nature, sharp wisdom; previously attending and honoring the Tathagata, meeting virtuous friends; pure morality, hoping for great fruit. In the sutra, from "Then, monks, those ascetics" to "also know our thoughts" is that the previous Shravakas preached the Dharma corresponding to this, requesting to preach the Mahayana Dharma to those with the Bodhisattva lineage. In the sutra, from "Then, those monks, at that time" to "all became ordained" is that the retinue corresponding to this all became ordained. In the sutra, from "Then, monks" to "explained in detail to all of them" is that this shows that for the sake of the maturation of sentient beings' faculties, the time for preaching after twenty thousand kalpas has arrived, and what Dharma should be preached. In the sutra, from "Then, again monks" to "understood" is that the monks showed understanding. In the sutra, from "Then, monks" to "obtained deep doubts" is that this shows the order of faculties: those with sharp and medium faculties obtained liberation, and those with inferior faculties generated doubts, showing that this Dharma is difficult to understand. In the sutra, from "Then, monks, the Bhagavan" to "entered the monastery" is that in order to show that the sons' faculties are mature and able to save sentient beings, the Bhagavan entered samadhi. In the sutra, from "Then, monks, those ascetics" to "explained in detail" is that the sons preached the Dharma, showing that sentient beings obtained happiness. In the sutra, from "each Bodhisattva" to "completely matured" is to truly indicate the truth, make those who have gained faith happy, praise those who hesitate due to practice, make them happy, and praise those who strive and let them continue to strive. In the sutra, from "Then" onwards.