Tibetan
་དུ་ནི་སྨན་གྱི་སྡོང་པོའི་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སུ་དེ་འདྲ་བའི་སྤྱོད་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ནི་སྨན་ཆུང་དུ་ཞེས་བྱ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ནི། སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྤྱོད་པ་མི་ཉམས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་པོ་གང་བཞུགས་པ། །ཞས་པ་ནས། དེ་ལྟ་བུ་ཡིད་དཔེ་དག་བསྟན་པ་ཡིས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རིགས་ཅན་གྱིས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་འབྲས་བུ་ཆེ་ཆུང་ཐོབ་པ་དང༌། གྲུབ་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་ཅིང་ཐོབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། འདི་ན་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་ཆོས། །ཞེས་པ་ནས། ངོམས་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་བྱས་པའོ། །མདོ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ངོམས་པར་བྱས་ནས་ནི་ཞེས་པ་ནས་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་བྱ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་ཆུང་ལས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོས་བཤད་པ། །ཞེས་པ་ནས། ང་ཡི་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ། སྔར་བཀྲི་བའི་དོན་བསྟན། ཕྱིས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པའང་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ལུང་བསྟན་ པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་པའང༌། ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ཉམས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་ཏོ།། །།འདི་མན་ཆད་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་གདགས་པ་དང༌། མིང་བཤད་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གོ་བའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་དབང་པོ་བར་མ་རྣམས་དོན་དཔེས་མཚོན་ཏེ་བསྟན་པས་གོ་བའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་སྤག་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་སྟེ། ཆེ་ཆུང་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་ཆེ་བའི་གཞུང་འོས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འོས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཡང་ལུང་བསྟན་པར་འོས་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པར་མི་འོས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་འདྲི་བ་ལ་ལུང་མི་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི་ལུང་བསྟན་པར་འོས་པའོ། །རྒྱུ་ཆེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཡང་ལུང་བསྟན་པར་འོས་པའོ། །རྒྱུ་ཆུང་བ་དང་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་རྣམས་ནི་ལུང་བསྟན་པར་མི་འོས་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཕྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་བ་སྤོང་ཞིང་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མྱུར་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བས་འཁོར་བར་སྦྱོར་བ་རྣམས་བགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཡང་སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། སོ་སོར་ཕྱེད་སྟེ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མིང་དགྲོལ་བ་ནི་རྒྱུ་ཅི་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་སྟེ། དེ་སོ་སོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་ནས་ཞེས་པ་ནས་ངན་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བཞི་མངོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སྔར་ནི་ཚིག་བརྒྱད་པས་བསྟན། འོག་ཏུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། དེ་ཡང་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་དང་པོར་ ལུང་བསྟན། འཕགས་པ་གཞན་དེའི་འོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་དབང་པོ་ལས་ཁ་ཅིག་སྔར་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ། སངས་རྒྱས་སུ་ཕྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་སྔ་ཕྱིར་གྲུབ་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལས། དུས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་སྔར་འཕགས་པ་ཐོབ་ལ་ཕྱིས་དེ་བས་ཕྱི་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཁྲི་ཕྲག་སུམ་བརྒྱལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲི་གསུམ་བརྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས། འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར
Chinese
此處顯示了兩種藥樹的比喻，意思是像佛陀那樣具有行爲的人，必定會成爲佛陀。七地以下的菩薩被稱爲小藥，八地以上的菩薩被稱爲大藥樹，意思是行爲不會退轉。經中說：「凡是安住的善逝之子。」直到「像這樣以譬喻來指示。」之間，是有種姓者獲得大乘的果實，以及到涅槃之間獲得大小果實，並顯示了成就的比喻。經中說：「應當了知如來的一切方便。」直到「如同十方一切的美好。」之間，是果實各自成熟並獲得殊勝，以及將比喻與意義結合而廣泛地顯示。經中說：「此處常有利益世間之法。」直到「使之滿足。」之間，是做了利益天人和人的事情。經中說：「使一切世間滿足之後。」直到「大樹」是指「那些應做之事」之間，是從大小果實顯示了大乘和小乘的次第。經中說：「光明守護像這樣的法，」直到「我的聲聞都將成爲佛。」之間，是總結意義，先前顯示了引導的意義，後來顯示了決定的意義，以及爲了獲得果實而作授記，也考慮到聖聲聞們的行爲將成爲佛陀而作授記。 菩薩的行爲和從菩提的行爲中退轉，後來生起菩提心，如果善根沒有衰退，就顯示將獲得無上果。此後是授記品，爲什麼稱爲授記，有名稱的解釋和兩種方式。其中的理由是，聖舍利子是敏銳的，僅僅聽聞佛法就能理解，因此作授記，其他的根器中等者，以意義譬喻來指示而理解，因此作授記。或者，爲了降伏傲慢者，一切乘都是一，沒有大小。
English
Here, two examples of medicinal trees are shown, meaning that one with conduct like the Buddha will definitely become a Buddha. Bodhisattvas below the seventh bhumi are called small medicine, and those above the eighth bhumi are called great medicinal trees, meaning that their conduct does not diminish. The sutra says, "Wherever the sons of the Sugata reside," up to "In this way, by showing examples of the mind," it indicates that those with the lineage obtain the fruit of the Mahayana, and between nirvana, they obtain large and small fruits, and it shows the example of accomplishment. The sutra says, "Know the methods of the Tathagatas," up to "Like how it is beautiful in all ten directions," it extensively shows the fruits maturing separately and obtaining excellence, and applying the examples to the meaning. The sutra says, "Here, there is always the Dharma that benefits the world," up to "To satisfy," it is doing what benefits gods and humans. The sutra says, "Having satisfied all the world," up to "Great tree," which refers to "Those things to be done," it shows the order of the Great Vehicle and Small Vehicle from the large and small fruits. The sutra says, "Light-protector, explaining the Dharma like this," up to "All my Shravakas will become Buddhas," it is summarizing the meaning, previously showing the meaning of guiding, later showing the meaning of certainty, and giving predictions for obtaining the fruit, also considering that the conduct of the noble Shravakas will become Buddhas, and giving predictions. The conduct of Bodhisattvas and falling away from the conduct of Bodhi, later generating the mind of Bodhi, if the roots of virtue have not declined, it is shown that they will obtain the unsurpassed fruit. After this is the chapter on predictions, why it is called prediction, there is an explanation of the name and two ways. The reason for this is that the noble Shariputra is sharp-witted, and he understands by merely hearing the Dharma, therefore predictions are made, and others with intermediate faculties understand by indicating with meaning and examples, therefore predictions are made. Or, in order to subdue the arrogant, all vehicles are one, there is no large or small.
Chinese
是为宣说的缘故而作授记。 而且，授记之法有三种：因自性而授记，因差别而有果故授记，以及对具大者应说大义，对大因应说大果故授记。 自性而有者，有应授记与不应授记之分，如问无明有始无始，则不应授记。 具差别之因者，应授记。 大因与大果，应授记。 小因与小果，不应授记。 善根成熟者，速疾授记；未成熟者，稍后授记；欲舍轮回速证果者，速疾授记；以大悲心系缚轮回者，渐次授记。 又，有总的授记，与分别剖析而授记。 解释名称是，做什么样的因，就得到什么样的果，为了分别显示这些，故称为授记。 经中说：“其后，世尊说了这段偈颂……”直到“将执持恶法”之间，是对四位圣声闻作了显明的授记，先前是以八个词句来显示，后来是以偈颂来概括显示。 其中，先对圣迦叶作授记，之后对其他圣者作授记。 他们之中，也有因各自根器的不同，有些人先证得圣果，后来成佛，例如五百比丘无有差别，但成佛有先后，如同互相授记一般。大乘中，也有学与无学有差别，同时成佛，以及有些人先证得圣果，后来那些更晚的人成佛，例如圣大迦叶曾供养三百万佛，圣须菩提曾供养三百三十万亿佛，圣迦旃延曾供养百亿佛。
English
It is for the sake of prophesying. Moreover, there are three types of prophecy: prophesying because of inherent nature, prophesying because of the existence of results due to differences, and prophesying because great beings deserve great teachings, and great causes deserve great results. Those that exist by nature are suitable for prophecy, and those that are not suitable for prophecy, such as asking whether ignorance has a beginning or not, are not prophesied. Those with special causes are suitable for prophecy. Great causes and great results are also suitable for prophecy. Small causes and small results are not suitable for prophecy. Those whose roots of virtue are ripe are quickly prophesied, and those who are not ripe are prophesied later. Those who wish to abandon samsara and quickly attain the fruit are quickly prophesied, and those who are bound to samsara by great compassion are gradually prophesied. Also, there is general prophecy and prophecy that is divided separately. Explaining the name is that whatever cause is made, that result is obtained, and it is called prophecy in order to show these separately. In the sutra, it says, "Then, the Blessed One spoke this verse..." up to "will hold evil teachings," which is a clear prophecy for the four noble Shravakas. Previously, it was shown with eight words, and later it was summarized and shown with verses. Among them, the first prophecy was given to the Venerable Kashyapa, and the other Venerables were prophesied after that. Among them, due to the differences in their respective faculties, some first attained the fruit of the noble ones and later became Buddhas, just as the five hundred monks were no different, but they became Buddhas at different times, like prophesying to each other. In the Mahayana, there are also differences between learners and non-learners, becoming Buddhas at the same time, and some first attain the fruit of the noble ones, and later those who are later than them become Buddhas, such as the Venerable Mahakashyapa who served three million Buddhas, the Venerable Subhuti who served three hundred and thirty million trillion Buddhas, and the Venerable Katyayana who served one hundred billion Buddhas.