Tibetan
དཔའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པས་མི་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་སྲས་ཡང་དག་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔོན་ཉན་ཐོས་པའི་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མ་བསྟན་མོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དང་རིགས་ཡོད་པས་སྔོན་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་འདི་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ཉིད་ཐོབ་ཅེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འཆད་པ་མི་མཛད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་འཛུད་པ་ནི་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་འདི་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་འདི་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་གཅིག་གི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་བཞིན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། །།དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་བདུན་པ། མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཞིས་དོན་འདི་ཆུད་པ་དང༌། དྲིས་པར་འདྲ་ན་འདིར་འོད་སྲུངས་གཅིག་པུ་སྨོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་སྐུ་བགྲེས་པའི་ཕྱིར་གཙོར་སྨོས་པས་སོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅིག་ ཡོད་པ་ལ། བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཟབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དུམ་བུ་དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དོན་བསྟན། དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ནི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ནི་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཐོས་པ་ཉི་ཚེ་སྨོས་ཀྱི་ཚིག་གཞན་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་དཔེ་བསྟན། མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བུས་པར་གྱུར་པ་ཞིག །འགྲོ་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླུས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དཔེ་འཆད་དེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་ནི་སྔར་རེ་བ་མེད་པ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་ནི་འདི་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་འཁོར་བར་ལྡོག་པའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་བདུན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་བཅུ་བཞིས་ནི་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཏུ་མི་བཏུབ་པའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཕྱེད་དང་བཅུས་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་དྲང་བའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆེན་པོ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། ཕ་ཡི་གནས་ནས་གལ་ཏེ་སོང་བ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། ལོ་ནི་ལྔ་བཅུ་ལས་ཀྱང་མི་ཉུང་བར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་བར་ལོག་པའི་དཔེ་བསྟན། ལྔ་བཅུ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་ལྔའི་དཔེ་སྟེ། གཞན་དུ་འཁྱམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཚོལ་བན། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་ཕྱུགས་དང་བ་ལང་ལུག་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཕྲད་ཅེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སོན་པའི་དོན། ཁྱིམ་བརྩིགས་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐྱབ་ཞེས་པའི་དོན། འདོད་པ་རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་ དག་པའི་དབྱིངས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཤིང་རྟ་དང་བཞོན་པ་རྣམས་ནི་ཐེག་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། འཕེལ་ཞིང་འདུ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནས། འདི་ལྟར་བདག་ལ་མཛོད་ནི་མང་དུ་ཡོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུད་པ་སྟེ། བསྡུ་བ་དང་འཕེལ་བའི་ཁེ་འཚོལ་བའོ། །ཀུན་གྱིས་གུས་པར་བྱ་ཞིང་བཀུར་བས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །རྒས་ལ་ཞོམ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་པའི་རྒྱས་རྒན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་ལན་དྲུག་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་གཟིགས་པས་གདུང་བར་གྱུར་བའོ། །མདོ་ལས། བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་ལ་ཉེ་བར་གྱུར། །ཞེས་པ་ནས། ལ་ལ་སྐྱེད་དང་སྦོགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གཏོང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཟས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕོངས་པའི་ཕྱིར་བཀྲེས་པའོ། །སྤྱོད་པ་དམ་པ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རིད་པའོ། །ལྟ་བ་ངན་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་གཡན་པ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་པའི་སྡོམ་བསམ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་སྐམ་པོས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཚོལ་བའོ། །ཕའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒོ་ན་འདུག་ཅེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནི་རྒྱུ་ཡིན། དོན་དང་བསྟན་པ་ནི་ཕུགས་དང་སྒོ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །བགྲང་བ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་རྣམས་སེམས་པའོ། །སྐྱེད་དང་སྤོགས་གཏོང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྤྱོད་པས་ཕན་འདོགས་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་དབུལ་པོ་དེས་ནི་དེ་མཐོང་བ། །ཞེས་པ་ནས། ཁྱོད་ནི་གླ་ཡང་ཉིས་འགྱུར་སྦྱིན་པར་བྱས། །ཞེས་པ། འདིར་ནི་ཉེས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་སྟེ། །ཞེས་པ་ཡང་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་དུ་མ་བཅུག་གམ་ཞེས་དོགས་པ་སྐྱེའོ། །ཞར་བ་འཐེང་གྲུམ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བདེན་པ་སྟོན་པ་གཞུང་མ་རྫོགས་པའི་དཔེའོ། །མདོ་ལས། མི་དེས་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྒྲ་ཐོས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། ང་ཡི་བུ་ཡིན་ཡང་དག་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱག་དར་བྱས་ཤིང་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཁང་པ་གཙང་མར་བྱས་པ་དང༌། རྐང་པ་བསྐུ་ཞེས་པ། རྐང་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའོ། །བསྐུ་བ་ནི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ལམ་མོ། མདོ་ལས། དེ་ནི་ཁད་ཀྱིས་བགས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དུ་བཅུག །ཞེས་པ་ནས། བགས་ཀྱིས་མི་དེ་དེས་ཡིད་རྣམ་པར་ཕབ། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་འཕགས་པའི་གནས་སུ་སོན་པ་བསྟན་ཏེ། ལོ་ཉི་ཤུ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ལྷུག་པའི་ནང་ནས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་ནི་ཤེལ་ལམ་འགྲོན་བུ་མུ་ཏིག་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནས་ཆུང་དུ་ལ་དད་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། བཀོལ་བ་དེ་སྙེད་དེ་རིང་ཤིན་ཏུ་བདེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ཡང་ཆེན་པོ་བསྟན་ཀྱང་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུལ་པོའི་བསམ་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་པའི་དཔེའོ། །འོག་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་བཞིན་རྣམ་པར་འདྲེན་པས་བདག་ཅག་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། ཁྱེད་
Chinese
因为利益的缘故，世尊以加持力宣说般若波罗蜜多，也不是为了声闻乘，所以不希望，这是它的意思。经中“那为什么呢”到“真正的儿子”之间，以前虽然没有向声闻乘的人们清楚地展示般若波罗蜜多，但因为有如来藏的自性和种姓，所以以前也用方便法展示过。经中“世尊的”到“像这些如来的儿子一样”之间，是说变成了如来的儿子，获得了如来的儿子本身。这也是世尊不说法，涅槃本身以大乘获得，也是那些意义的总结。其中，这个和第一个结合。以广大的菩提进入是和第二个结合。获得了一切智的珍宝，像这些如来的儿子一样，是和第三个结合。像这些如来的儿子一样，也是像菩萨以一个乘的原因获得大果一样，圣声闻乘的人们也同样会变成这样，这是它的意思。圣法莲华经的注释，第七品。经中“然后具寿大迦叶在那时说了这些偈颂”，圣声闻大弟子们理解了这个意义，如果问为什么这里只提到迦叶一个人的名字呢？因为迦叶年长，所以主要提到了他。从这以下有八十六个偈颂，其中七十三个偈颂显示了世尊的大恩等等，十三个偈颂显示了世尊的恩德深厚。第一部分也分为三部分，第一部分两个偈颂显示了意义，之后的四十一个偈颂显示了比喻，之后的三十一个偈颂显示了比喻和意义的结合。其中也只说了听闻少许，没有说其他的词语。其中，用一半的词语显示了两种意义，一半的偈颂
English
For the sake of benefit, the Bhagavan, through the power of blessing, expounded the Prajñāpāramitā, but not for the sake of the Śrāvakayāna, so it is not desired, that is its meaning. In the Sutra, from "Why is that?" to "true sons," although the Prajñāpāramitā was not clearly shown to the Śrāvakas before, because they have the nature and lineage of the Tathāgatagarbha, it was also shown by skillful means before. In the Sutra, from "The Bhagavan's" to "like these sons of the Tathāgata," it is said that they have become sons of the Tathāgata and have obtained the very state of being sons of the Tathāgata. Also, the fact that the Bhagavan does not teach the Dharma and that Nirvāṇa itself is attained by the Mahāyāna is also a summary of those meanings. Among them, this is combined with the first. Entering into enlightenment with vastness is combined with the second. Having obtained the jewel of omniscience, like these sons of the Tathāgata, is combined with the third. Like these sons of the Tathāgata, just as Bodhisattvas attain great fruit through the cause of one vehicle, so too will the noble Śrāvakas become like that, that is its meaning. Commentary on the Holy Dharma Puṇḍarīka, Volume Seven. In the Sutra, "Then the Venerable Mahākāśyapa spoke these verses at that time," the great Śrāvaka disciples understood this meaning, and if asked why only Kāśyapa's name is mentioned here, it is because Kāśyapa is old, so he is mainly mentioned. From here on, there are eighty-six verses, of which seventy-three verses show the great kindness of the Bhagavan, etc., and thirteen verses show the profound kindness of the Bhagavan. The first part is also divided into three parts, the first part, two verses show the meaning, the following forty-one verses show the metaphor, and the following thirty-one verses show the combination of metaphor and meaning. Among them, only hearing a little is mentioned, and no other words are spoken. Among them, half a word shows two meanings, half a verse
Chinese
这是譬喻。经中说，如何男子被儿子所欺骗。被往来的孩子们欺骗，这以下用四十一颂来解释譬喻。又可以分为二。用三十四颂显示以前没有希望。用七颂显示获得这个。其中，第一颂的一半显示发心的譬喻。下面一个显示返回轮回的譬喻。下面七个显示见到佛的譬喻。下面十四个显示不能成办伟大的譬喻。下面一半和十个显示引导两种乘的譬喻。下面两个显示对伟大没有希望的譬喻，这是第一个。经中说，从父亲的住处如果离开。到年过五十也不少之间，是显示返回轮回的譬喻。五十是五种往来的譬喻。是游荡到其他地方的意思。经中说，他如此寻找那个。到如同牲畜和牛羊等之间，这显示见到佛，以及如来生起慈悲的譬喻。前往各方和各角落，是轮回中游荡的意思。遇到大城市，是到达大乘之地的意思。建造房屋，是大悲救护的意思。享受五欲等，是享受清净的法界，车和乘具等是乘的意思。经中说，增长聚集以及田地。到像这样我有很多仓库之间，是在一切世间界中用各种善行来聚集有情，是寻求聚集和增长的利益。显示被众人恭敬和尊敬，成办有情的事情。衰老而衰弱，是安住于大乘之法，年老的增长，以大悲一天六次观看有情界而感到痛苦。经中说，我接近死亡的时候。到有些产生和
English
This is an example. The sutra says, how a man is deceived by his son. Being deceived by the children who come and go, from here on, forty-one verses are used to explain the metaphor. It can also be divided into two. Thirty-four verses show that there was no hope before. Seven verses show that this was obtained. Among them, the first half of the verse shows the metaphor of generating Bodhicitta. The following one shows the metaphor of returning to Samsara. The following seven show the metaphor of seeing the Buddha. The following fourteen show the metaphor of not being able to accomplish the great. The following half and ten show the metaphor of guiding the two vehicles. The following two show the metaphor of having no hope for the great, this is the first. The sutra says, if one leaves from the father's abode. Until not less than fifty years old, it shows the metaphor of returning to Samsara. Fifty is the metaphor of the five kinds of comings and goings. It means wandering to other places. The sutra says, he seeks that in this way. To between like livestock and cattle and sheep, this shows the metaphor of seeing the Buddha, and the Tathagata generating compassion. Going to all directions and corners means wandering in Samsara. Encountering a big city means reaching the land of the Great Vehicle. Building a house means being protected by great compassion. Enjoying the five desires, etc., means enjoying the pure realm of Dharma, and the carts and vehicles are the meaning of the vehicle. The sutra says, increasing and gathering, and likewise the field. To between like this I have many warehouses, it is to gather sentient beings with various virtues in all the world realms, it is to seek the benefits of gathering and increasing. It shows that one is respected and revered by all, and accomplishes the affairs of sentient beings. Aging and weakening means abiding in the Dharma of the Great Vehicle, the growth of the elderly, being distressed by seeing the realm of sentient beings six times a day with great compassion. The sutra says, I am near the time of death. To some produce and
Chinese
也完全放弃。之间的内容是，因为极度缺乏佛法的食物而饥饿。因为没有圆满清净的行为而消瘦。因为被恶见遮蔽而像生了癣一样。因为束缚了殊胜的戒律和思想而像被干草覆盖一样。逐渐行走的意思是寻求真实的意义。去了父亲的家，意思是进入了大乘中观之道。在门口居住的意思是，果的门是因。意义和教义应该被看作是根本和门。计算是思考圣者的财富。给予增长和增加，是通过内外行为来利益。经中说：那时贫穷的人看见了他。直到：你也被给予双倍的工资。这里是不允许有错误的，因为担心他是否因为脱离了以前的行为而不被允许行持伟大的行为。跛子、瘸子、驼背，是显示二乘的真理，是不圆满的例证。经中说：那个人听到这样的话。直到：他是我的儿子，确实不会被鬼怪所吞噬。之间是做了烦恼的拂尘，清扫了五蕴的房屋。擦脚的意思是，脚是四种神足。擦是守护戒律的行为。 经中说：他慢慢地、逐渐地把他带进家。直到：逐渐地那个人使他的心平静下来。之间是显示了这个人到达了圣者的地位。二十年，已经在散文中解释过了。经中说：那是琉璃或者海螺、珍珠。直到对小者的信心功德：使用了那么多，今天非常快乐。之间是显示了各种珍宝，也是因为即使显示了伟大的事物也没有期望。了解贫穷者的想法等等，是获得巨大财富的例子。下面二十年，也可以解释为获得有学和无学的果位。非常快乐，是因为获得了伟大的果实，具足了一切圆满的功德。经中说：同样，引导者引导我们。