Tibetan
ར་ན། དབང་པོ་ཞན་པ་དང༌། རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ལྡོག་ཅིང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་བར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་པ་ནས་དེ་ཀུན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔོན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་འཁྱམས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལས་ད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོལ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལ་གཏད་པ་དང༌། བདག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་གཏང་ངོ་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་མང་པོ་རྙེད་སྙམ་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བུས་ཐོབ་པ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རེ་བ་མེད་པ་ལས་རྙེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མ་རབས་ཀྱིས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་སྲས་དང་འདྲ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཐོས་ཤིང་དབང་པོ་སྨིན་པར་གྱུར་བས། སྲས་ཡང་དག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གཟིར་ཏོ་ཞེས་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལྡོག་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ནི་གནས་དང༌། མཚན་ཉིད་དང། སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཡིད་དང་འགལ་བ་མི་མཐུན་པ་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བདེ་བར་འཚོ་བའི་བདག་ཉིད་བདེ་བར་འཚོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡུལ་ལམ་དབང་པོའམ་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆ་གཅིག་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལས་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་པ་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་ལོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་པར་གནས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཟག་པ་
Chinese
ར་ན། 根器迟钝和种姓不确定者，显示了会退转和堕落。经中从“此名为何”至“彼等皆知此”之间，是说过去也有如来进入我的教法后，又到处游荡，那也是进入大乘的意思。譬如圣者舍利子六十劫中行持小乘，现在进入大乘，就住在那个城市里。寻找，是慈悲关照的意思。菩提和涅槃的一切财富都交付于此，成为自我的利益，以及给予他人利益的一切功德都施舍于此。经中从“其后世尊”至“心想获得很多”之间，是显示儿子所获得的。意思是，从不期望圆满佛的功德而获得。经中从“如是世尊我等”至“如其所有”之间，是说下等种姓者仅安住于发心，所以说像儿子。听闻此殊胜之法，根器成熟，是真正儿子的意思。经中从“世尊我为三苦所逼”至“痛苦啊”之间，是由于从大乘退转而显示轮回之因。痛苦之上的痛苦，是处所、体性、行境和根器所具有的一切法都是痛苦，五蕴的一部分是痛苦之上的痛苦，感受与意不合的不悦就是痛苦。八苦中的五种是痛苦。安乐生活的自性，随顺安乐生活，境、根或具有的诸法因变异而产生痛苦。五蕴的一部分是变异之苦，八苦中与亲友分离和求不得苦是变异之苦。舍受的自性，以及随之而来的境、根和具有的诸法，是安住于无常的行苦。有漏
English
Ra na. It shows that those with dull faculties and uncertain lineage will regress and fall. From "What is its name?" to "They all know this" in the sutra, it means that in the past, there were also Tathagatas who entered my teachings and then wandered around, which also means entering the Mahayana. For example, the venerable Shariputra practiced the Hinayana for sixty kalpas, and now that he has entered the Mahayana, he resides in that city. Seeking means contemplating with compassion. All the wealth of Bodhi and Nirvana is entrusted to this, becoming one's own benefit, and all the merits of benefiting others are bestowed upon this. From "Then, the Bhagavan" to "Thinking of gaining a lot" in the sutra, it shows what the son has obtained. It means obtaining without expecting the perfection of the Buddha's qualities. From "Thus, Bhagavan, we" to "As it is" in the sutra, it is said that those of lower caste only abide in the generation of bodhicitta, so they are said to be like sons. Hearing this excellent Dharma and having mature faculties means being a true son. From "Bhagavan, I am tormented by the three sufferings" to "Suffering!" in the sutra, it shows the cause of samsara due to turning away from the Mahayana. Suffering upon suffering means that all dharmas possessed by place, nature, realm of activity, and faculties are suffering. One part of the five aggregates is suffering upon suffering, and experiencing unpleasantness that is contrary to the mind is suffering. Five of the eight sufferings are suffering. The nature of living in comfort, following living in comfort, objects, faculties, or possessed dharmas generate suffering due to change. One part of the five aggregates is the suffering of change. Among the eight sufferings, separation from loved ones and the suffering of not getting what one wants are the suffering of change. The nature of neutral feeling, and the dharmas that follow it, objects, faculties, and possessed dharmas, are the suffering of conditioning, abiding in impermanence. Defiled.
Tibetan
དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་འཁོར་བ་ན་ཆུང་དུ་ལ་དད་པས་བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ངན་བ་མང་པོ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་དུ་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནས་འཚོ་ཞིང་གསོལ་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སེམས་སུ་བཅུག་ཅེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་སེམས་པའོ། །ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །རྩོལ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་གཟོད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉིན་གཅིག་གིས་སླ་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུས་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་གིས་སླ་ཙམ་མོ་ཡང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་སྙེད་ཅེས་པ་འདིས་མ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རེ་བའི་སེམས་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། སྔར་ཉན་ཐོས་པ་ཆོས་ཆུང་དུ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བཤད་པས་རེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེད་དུ་བཤད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་པ་བདག་ཅག་གི་ཆེད་དུ་མ་བཤད་དོ་ཞེས་རེ་བ་མེད་པ་དང་གསུམ་ལས་འདི་ནི་དང་པོའོ། །བགས་ཀྱིས་བཞག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་དུ་ལ་མོས་པའི་སེམས་མ་སྤངས་ཤིང་དབང་པོ་མ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བཞག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་པ་ནས་བདག་ཅག་གིས་མང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་རེ་བ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ་ཐབས་མཁས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ མཛོད་ཀྱི་ཉེ་མཚམས་སུ་བཀོད་པ་ནི་དང་པོ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ཉེ་བར་བཞག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་ཅག་གིས་ཞེས་པ་ནས། དེ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེད་དུ་བསྟན་གྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མ་བཤད་པས་རེ་བ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་
Chinese
以及有漏的蕴，所有都是行苦，因此说，取蕴的五蕴也都是行苦。经中说，因为在轮回中喜欢小法，所以世尊将许多恶法放入我们如同拂尘堆般的心中，这是因为倾向于小法，而不能成就大法。经中从“对他们”到“生活供养”之间，放入心中是指对禅定的思考。拂尘堆是指烦恼的障碍。努力是指以精进之心一心努力，最终才能获得涅槃的意思。一天就容易，是指大涅槃需要三个无数劫才能获得，而用六十劫成就的解脱，就像一天一样容易，但从涅槃中，并没有舍弃烦恼的障碍，也没有获得大智慧的意思。经中从“世尊，我们如此涅槃”到“这没有显示”之间，是指从这以下没有希求大乘之心的三种情况：之前声闻喜欢小法，所以世尊没有说，因此没有希望；声闻获得涅槃就满足，因此没有希望；大乘是为菩萨说的，不是为我们声闻说的，因此没有希望，这三种情况中，这是第一种。暂时放下，是指因为没有舍弃喜欢小法的心，而且根基没有成熟，所以暂时放下之意。经中从“世尊，善巧方便”到“我们知道已经做了很多”之间，是指显示了没有希望获得声闻的涅槃，以善巧方便安置在智慧宝藏的附近，是指首先以引导的意义显示，然后安置在接近见到真实智慧的地方之意。经中从“世尊，我们”到“不喜欢那个”之间，是指显示了大乘是为菩萨显示的，不是为声闻说的，因此没有希望，菩提心。
English
And the aggregates with outflows, all are the suffering of conditioning, therefore it is said that the five aggregates of grasping are also the suffering of conditioning. The sutra says that because one is fond of the small Dharma in samsara, the Blessed One placed many evil dharmas into our minds like a pile of dusters, this is because one inclines towards the small Dharma and cannot accomplish the great Dharma. In the sutra, from "to them" to "living and offering," placing in the mind refers to thinking about meditation. A pile of dusters refers to the obscuration of afflictions. Effort means that by diligently striving with a mind of perseverance, one can finally attain nirvana. One day is easy, which means that great nirvana requires three countless eons to attain, and the liberation achieved in sixty eons is as easy as one day, but from nirvana, there is no abandonment of the obscuration of afflictions, nor is great wisdom attained. In the sutra, from "Blessed One, we are such nirvana" to "this is not shown," it refers to the three situations from here on where there is no mind to hope for the Great Vehicle: Previously, the Hearers liked the small Dharma, so the Blessed One did not speak, therefore there is no hope; the Hearers are satisfied with attaining nirvana, therefore there is no hope; the Great Vehicle is spoken for Bodhisattvas, not for us Hearers, therefore there is no hope, among these three situations, this is the first. To put aside temporarily means that because one has not abandoned the mind that likes the small Dharma, and the faculties have not matured, it means to put aside for a while. In the sutra, from "Blessed One, skillful means" to "we know that much has been done," it refers to showing that there is no hope of attaining the nirvana of the Hearers, and skillfully placing it near the treasury of wisdom, which means first showing it with the meaning of guidance, and then placing it near the sight of true wisdom. In the sutra, from "Blessed One, we" to "do not like that," it refers to showing that the Great Vehicle is shown for Bodhisattvas, not for Hearers, therefore there is no hope, the Bodhicitta.