Tibetan
ན་པ་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྔ་མ་མ་འདས་པ་དང༌། ཕྱི་མས་མ་ཕུལ་བའི་དུས་ཀྱི་ཆ་ཇི་ཙམ་དུ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་དེ་ལྟར་གྱི་དུས་དེ་ལ་དུས་གཅིག་ཅེས་གདགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་དུས་ལ་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དུས་ནི་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་དུས་གསུམ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་ཡུན་རིང་ཐུང་དང་ཉིན་མཚན་དུ་སྣང་བ་དེའི་དུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ཀྱང་སད་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དུས་གཅིག་ཅེས་སྨོས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་དུས་དང༌། དུས་བཞི་དང་དྲུག་དང་བརྒྱད་ལ་མི་བྱའི། ནམ་ཐུགས་རྗེས་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། དབང་པོ་སྨིན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་དུས་ཤེས་པའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི་བཅོ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིལ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེར་གནས་པ་དང་བཞུགས་པ་དང་བཞེངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འཕགས་པ་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་བཞུགས་ས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེར་བཞུགས་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་སྔོན་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཕོ་བྲང་འབངས་མང་པོ་དང་འདབ་ཆགས་སུ་འདུག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་མེ་ཤོར་བས་བསྙེངས་ཏེ། རྒྱལ་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པས་ད་སླན་ཆད་སུའི་ཁྱིམ་ན་མེ་ཤོར་བ་དེ་དུར་ཁྲོད་གདོན་གྱི་གནས་སུ་གཅིག་པུར་སྤྱུགས་པར་བྱས་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་མེ་ཤོར་བས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་དེར་འཕོས་ཏེ། ཕོ་བྲང་བཏབ་ནས་འབངས་དེར་འཕོས་པ་རྣམས་ ཀྱང་འདྲེ་གདོན་གྱིས་མི་གཙོ་བའི་ཕྱིར་སྒོ་སྒོ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྲིས་པས། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་འཁོར་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཆགས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉི་ག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པ་བཞིན་དམ་པའི་ཆོས་འདི་དེར་བཤད་པ་ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་དང༌། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་དེ་ཡང་རི་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པ་བཞིན་ཐེག་པ་གཅིག་པའི་ཐེག་པ་འདི་ཡང་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གནས་དེར་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་དང༌། བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་རྣམས་གླེང་བ་དང༌། གྲངས་མང་ཉུང་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་དང༌། འགྲེལ་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ། དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་དགའ་བོ་འདིས་རང་བཟོར་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ལས་བརྒྱུད་དེ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཚིག་ཟློས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པས་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་སྟེ། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཆངས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྨོས་པ་དང༌། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བསླབ་པའི་མདོ་བསྟན་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་སོ་སོའི་དབང་པོ་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་འདི་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་བཤད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ འདི་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱུང་བ་བསྟན་པས་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འཕགས་པ་སྟེ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་པ་ལ་ཞེས་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པ་བཞུགས་པའི་ཞིང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་པའི་དོན་སྟོན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀྲི་བའི་དོན་སྟོན། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན། ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་སྟོན། འདི་ནི་བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གཉི་ག་སྟོན་པའི་ས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གྲངས་མང་ཉུང་བསྟན་པ་ཡང་སྔར་འཁོར་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཆེ་ལ་མིང་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེ་ལ་མིང་མེད་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་འདུན་མ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། དགེ་འདུན་མ་ཉེ་བའི་འཁོར་རྣམས་དང༌། ཡོན་ཏན་འཕགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་
Chinese
那些有情众生的行蕴，是刹那生灭的自性，在前一个刹那没有消失，后一个刹那没有到来的时候，中间持续存在的时间，就称之为“一个时”。不是指一个刹那生灭的时间。而对于意识的时间，对于讲说者和听闻者来说，在心中会显现出过去、现在、未来三时，以及长短、昼夜等时间概念。就像在梦中经历了很长时间，醒来后却并非如此一样。又说“一个时”，也不是指刹那的时间，也不是指四个、六个、八个时。而是指何时以慈悲加持，根器成熟，成为一体之时，就是知时。说“薄伽梵”是指圆满的导师，具有权势圆满等六种功德，称为薄伽梵。说“王舍城鹫峰山”，是指处所圆满。在那里安住、居住、站立的意思，是为了显示与圣者、天、梵天的住所不同，所以说薄伽梵在那里安住。说“王舍城”，是因为以前光明国王的王宫，居住着众多百姓和飞禽，经常发生火灾，国王因此感到厌倦，于是制定了法律，规定从今以后谁家发生火灾，就把那个人单独驱逐到坟地鬼怪出没的地方。最初是国王的王宫发生了火灾，国王自己搬到了那个坟地，建造了王宫，那些搬到那里居住的百姓，为了不被鬼怪侵扰，就在家家户户的门上写上“王舍城”三个字。因此，那个地方就变成了王舍城。同时提到王舍城和鹫峰山，是为了利益在家和出家两种人。王舍城如同是所有珍宝的来源地，胜过其他一切地方一样，在那里宣说此殊胜的法，也显示出此经胜过其他一切经藏。鹫峰山也如同胜过其他一切山峰一样，这唯一乘的法门也胜过二乘，因此才在那处所宣说。
English
Those sentient beings' aggregate of formation, which is the nature of arising and ceasing in an instant. When the previous instant has not passed and the next instant has not arrived, the time that continues to exist in between is called "one time." It does not refer to the time of arising and ceasing in one instant. As for the time of consciousness, for the speaker and the listener, the three times of past, present, and future, as well as concepts of long and short, day and night, will appear in the mind. Just as one experiences a long time in a dream, but it is not so when one wakes up. Also, saying "one time" does not refer to the time of an instant, nor does it refer to four, six, or eight times. Rather, it refers to when compassion blesses and the faculties mature, becoming one, that is knowing the time. Saying "Bhagavan" refers to the perfect teacher, possessing the six qualities such as perfect power, and is called Bhagavan. Saying "Rajagriha Vulture Peak Mountain" indicates the perfection of the place. The meaning of dwelling, residing, and standing there is to show that it is different from the abodes of the noble ones, gods, and Brahma, so it is said that the Bhagavan dwells there. Saying "Rajagriha" is because the palace of King Gsalgyal in the past, which was inhabited by many people and birds, often caught fire. The king was weary of this, so he enacted a law stating that from now on, whoever's house caught fire would be exiled alone to the haunted place of the cemetery. Initially, the king's palace caught fire, and the king himself moved to that cemetery, built a palace, and those people who moved there to live wrote "Rajagriha" on the doors of every house so as not to be disturbed by ghosts. Therefore, that place became Rajagriha. Mentioning both Rajagriha and Vulture Peak Mountain is for the benefit of both householders and renunciants. Just as Rajagriha is the source of all jewels, surpassing all other places, so too, the teaching of this supreme Dharma there shows that this sutra surpasses all other sutras. Just as Vulture Peak Mountain surpasses all other mountains, so too, this One Vehicle surpasses the Two Vehicles, and therefore it is taught in that place.
Chinese
比丘的大僧团，出现有比丘一万二千之说，这是眷属圆满。眷属圆满也有五种，即：阐述其理由，讲述引导和究竟之义，确定数量多少，显示眷属们的次第，以及阐述解释的意义。阐述理由也有五个次第：作为信仰和信赖的理由，说明喜悦者所说是非自创，不是从他人处传来，也不是重复他人的话语，为了显示一同听闻者也很多，从而显示使他人产生信赖的理由，以及分为二者而圆满显示，从而使他人产生信赖的理由，即：提及天王帝释天和梵天的眷属围绕，以及再次祈请舍利子和文殊童子，弥勒和菩提萨埵引导和究竟之义两三次，通过阐述因和果以及学处之经，使眷属们获得利益和安乐而产生信赖，以及再次从各自的根器出发，将这部唯一乘的论典反复宣说三次，对于大乘生起或不生起心的法获得堪忍等，向这三种根器者阐述此法，以及再次通过显示过去时代发生的事情，使现在的有情生起信心，即：与如是的圣者，即殊胜者们为伍，从而会生起信心。其中，引导和究竟之义的阐述是：如来化身所住的刹土，向声闻们显示究竟之义，向菩萨们显示引导之义。圆满受用身则是向菩萨显示究竟之义，向声闻们显示引导之义。这是显示引导和究竟二义的处所。其中，显示数量多少，之前有十五种眷属，即：功德大且有名者，功德大而无名者，功德大的比丘尼们，比丘尼近侍眷属们，功德殊胜不可思议者，以及天王帝释天。
English
The great Sangha of Bhikshus, said to be twelve thousand Bhikshus, this is the perfection of retinue. The perfection of retinue also has five aspects: explaining its reasons, discussing the meanings of leading and definitive, determining the number, showing the order of the retinue, and explaining the meaning of the commentary. There are also five stages in explaining the reasons: as a reason for faith and trust, it is shown that what the joyful one said is not self-created, nor transmitted from others, nor repeating the words of others, in order to show that there are also many who have heard it together, thereby showing the reason for others to have faith, and dividing into two and perfectly showing, thereby making others have faith, namely: mentioning the retinue of the king of gods Indra and Brahma surrounded, and again requesting Shariputra and Manjushri Kumara, Maitreya and Bodhisattvas to lead and the ultimate meaning two or three times, by explaining the sutra of cause and effect and the precepts, making the retinue gain benefit and happiness and generate faith, and again from their respective faculties, this treatise of the One Vehicle is repeatedly explained three times, for the Great Vehicle to generate or not generate the mind, to obtain forbearance of the Dharma, etc., to explain this Dharma to these three faculties, and again by showing what happened in the past, making sentient beings of the present generate faith, namely: being in the company of such noble ones, that is, the excellent ones, thereby faith will arise. Among them, the explanation of the meaning of leading and definitive is: the land where the Tathagata's manifestation resides, showing the definitive meaning to the Shravakas, showing the meaning of leading to the Bodhisattvas. The Sambhogakaya shows the definitive meaning to the Bodhisattvas, and shows the meaning of leading to the Shravakas. This is the place to show the two meanings of leading and definitive. Among them, showing the number, there were fifteen retinues before, namely: those with great qualities and names, those with great qualities but no names, the Bhikshunis with great qualities, the Bhikshuni attendant retinues, those with supreme and inconceivable qualities, and the king of gods Indra.