Tibetan
་སོ། །མདོ་ལས། བུས་པ་འདོད་ལས་རྟག་ཏུ་རབ་མོས་ཤིང༌། ཆོས་བསྟན་མི་ཤེས་པས་ན་སྤོང་བར་བྱེད།། ཅེས་པ་ནི་སྡིག་ཅན་གསུམ་ལ་མི་བཤད་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ཆུང་བ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་དང༌། འདོད་པ་རྣམ་ལྔས་མྱོས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་སྟུག་པ་རྣམས་དང༌། རིགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐོས་ཀྱང་འཇུག་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་སོ། །མདོ་ལས། ང་ཡི་ཐར་པ་འདི་ནི་སྤོང་བ་ནི། འཇི་ རྟེན་རྟག་ནས་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཡང་སྤང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་མ་དད་པས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་འབྲས་བུ་ལེན་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་སྤོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་གཅོད་པའོ། །ཟག་བ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྤོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་བསོ་མཐོ་རིས་སྤོང་བ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མ་དད་པས་དེ་གཉིས་སྤངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཁྲོ་གཉེར་བྱས་ཤིང་ཐེག་པ་སྤངས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་རྣམ་སྨིན་མི་བཟད་ང་ལ་ཉོན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མ་དད་པས་སྡིག་པ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ཁྲོ་གཉེར་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་མ་དད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་འདྲ་བ་ཀློག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ངན་བྱས་ན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་བར་ཆད་བྱས་པའོ། །ངན་བྱས་པ་ནི་བརྙས་པ་སྨད་པ་ཕྲག་དོག་བྱས་པ་ཁོན་དུ་གཟུང་བའོ། །མདོ་ལས། མི་ལས་ཤི་འཕོས་བསྟིར་མེད་པ་དེ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། བུས་པ་ཤི་ཤིང་འཕོས་ནས་དེར་ཡང་ལྟུང། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། མདོ་སྡེ་འདི་ལམ་དད་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་དང་པོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚིག་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ངན་སོང་རྒྱུད་གསུམ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན། ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་འགྲོ་བ་བཞིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན། དེ་ལ་ཚིག་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བ་བསྟན། ཚིག་བཅུས་ནི་བྱོལ་སོང་གི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིག་བཅུས་ནི་མིའི་ནང་ན་ཐ་མར་སྐྱེ་བ་བསྟན། འདིར་ཡི་དགས་མ་སྨོས་པ་ནི་ཡི་དགས་སྲེད་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་མིང་དང༌། དེའི་ལུས་དང༌། དེ་བསྡུ་བ་དང༌། དེའི་གནས་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེའི་ཚེའི་ཚད་དེ། གྲང་བ་བརྒྱད་དང་ཚ་བ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མདོ་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་ལས་ནམ་ཞིག་འཕོས་ན་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནས། འདི་འདྲ་བ་ཡི་མདོ་སྡེ་འདིས་སྤངས་པ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱོལ་སོང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་བསྟན་པའོ། །ཁྱིར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཅུ་སྟེ། སྐམ་པ། རིད་པ། མདོག་ ཉམས་པ། རྔོས་ཉེན་པ། གཞན་གྱིས་གཙེ་བ། ཤེས་པ་མེད་པ། བཀྲེས་པ། སྐོམ་པས་ཉེན་པ། བརྡེག་པ་དང༌། གཞུ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྔ་མོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཁུར་ལྕི་བས་མནན་པ། ཟས་ཀྱིས་གདུངས་པ། གཞུ་བརྡེག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པ། ཤེས་པའི་བློ་མེད་པའོ། །ཝར་གྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྔོས་འཁོངས་པ་མིག་ཞར་བ། བརྡེག་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །སྦྲུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་རྣ་བ་འོན་པ། ཤེས་པ་མེད་པའོ། །མདོ་ལས། ནམ་ཞིག་མི་ཡི་ལུས་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཞེས་པ་ནས། མགོན་མེད་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱུ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་སྡོང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མི་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ན་ཡང༌། མ་རབས་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མནར་བར་སྐྱེ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་བ། ཧ་ཅང་ཐུང་བ། མཚན་དུ་མི་སྡུག་པ། ཞ་བོར་གྱུར་པ། གྲུམ་པོར་གྱུར་པ། ལོང་བ་འོན་པ་སྒུར་པོར་གྱུར་པ། ཚིག་སྨྲས་པ་མིས་ཡིད་མི་ཆེས་པར་གྱུར་པ། ཁ་ནས་རུལ་བའི་དྲི་མནམ་པ་འདྲེ་གདོན་གྱིས་གཙེ་བ། དབུལ་བ། དམན་པ། གཞན་གྱིས་བཀོལ་བ། ནད་མང་བ། རེག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་དང༌། གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་ན་གང་ལ་དེ་ཡིས་ཉེར་བསྙེན་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནས། བྱིན་ན་ཡང་ནི་མྱུར་དུ་མི་ཟ་སྟེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མ་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བརྟེན་ཀྱང་དེས་སྐྱབས་མི་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་འདི་འདྲ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། ནམ་ཡང་དེ་ཡི་ནད་རྣམས་མཐར་མི་སོས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་བསོད་ནམས་ཆུང་བར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། གཞན་གྱི་རྐུན་པོ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནས། སྡིག་པའི་ལས་ཅན་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་འབབ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་སྐུར་པས་ཉེས་པ་གློ་བུར་འོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡང་མི་མཐོང༌། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་སེམས་མི་དྲན་ཞིང་འོན་པར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་སྤངས་པས་ནམ་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་བ་དང༌། ཆོས་མི་ཐོས་པ་དང༌། དབང་པོ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ འདི་ནི་དང་པོ་གཉིས་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་འདི་འདྲ་བ་འདི་སྤངས་པས་ན། །ཞེས་པ་ནས། བླུན་ཞིང་ཡན་ལག་དག་ནི་ཚང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་དབང་པོ་ཉམས་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་སྤངས་སྡིག་གི་འབྲས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ན་དེ་དག་རྟག་ཏུ་དེ་གནས་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེས་ངན་སོང་བཞི་མྱོང་བར་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། མི་མ་རབས་སུ་འགྱུར་བ་རིམ་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་མི་ཡི་ལུས་སུ་གྱུར་ན་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཚེ་དེ་ཡི་རྒྱན་ནི་དེ་དག་སྟེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མི་མ་རབས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་ཏེ། རྒྱན་ངན་པས་བརྒྱན་པ་དང༌། རྟེན་ངན་པ་དང་བརྟེན་པ་དང༌། མི་མཛེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ངན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། ནད་རྣམས་དེ་ཡི་ལུས་ལ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྨ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་གནས་དེ་རྟག་དགའ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་མི་མཛེས་པར་གྱུར་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ངན་པར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་རིང་གལ་ཏེ་ངས་དེང་ཤཱ་རིའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། འདི་འདྲའི་མདོ་སྡེ་མ་བཤད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མ་དད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་བ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟར་གང་དག་གསལ་ཞིང་མང་ཐོས་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་འདི་དེར་སྒྲོགས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིག་བཅུ་དགུ་པོ་འདིས་ནི་བཤད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སྔོན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཅན་བཤད་པར་འོས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་བག་ཆགས་ཅན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བཤད་པར་འོས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡོད་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་བ། ཤེས་རབ་ཅན་ལེགས་ཉེས་རྟོགས་པ། མི་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མང་དུ་ཐོས་པ། སེམས་གསལ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པ། དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཉན་པར་དགའ་ཞིང་ཐོས་པ་གཞན་མི་ཚོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་སྟེ། བཤད་ པར་འོས་པའོ། །མདོ་ལས། གང་གིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་མ
Chinese
索。经中说：愚者常贪著于欲望，因不懂佛法而舍弃。这不向三种罪人宣说：智慧浅薄、具有邪见者，沉溺于五欲、烦恼深重者，以及无根器的众生，即使听闻也无法领悟者。经中说：我之解脱若舍弃，世间恒常成佛之理亦舍弃。此意为：不信会导致产生罪恶不善之因，并承受痛苦之果。舍弃无漏之因，即是断绝佛种。舍弃有漏之因，即是舍弃世间的善业和善趣。不信此经，即是舍弃了这二者之意。经中说：怒目而视，舍弃大乘者。乃至：彼等不悦之果报，听我说。这说明不信此经会导致罪恶产生。怒目而视，表示身心不信之态。对读诵此经的僧人作恶，即是障碍十种修行。作恶是指：轻蔑、诽谤、嫉妒、怀恨在心。经中说：从人死后无处可去者。乃至：愚者死后堕落于彼处。这说明不信此经者，将承受痛苦之果报。前二十八个字是说明不信者的果报，接下来的两个字是总结，这是第一部分。其中，二十二个字说明了从一个恶道转生到另一个恶道，逐渐成熟的果报。六个字说明了在四生中成熟的果报。其中，第一个字说明了众生感受地狱之苦。十个字说明了感受畜生之果报。接下来的十个字说明了在人中生为下贱之人。这里没有提到饿鬼，是因为饿鬼是因贪欲而生，所以这里没有提到。这些也可以用六种方式来区分：其名、其身、其聚集、其处所、其果报、其寿命。即八寒地狱和八热地狱。
English
So. The Sutra says: Fools are always greedy for desires, and abandon them because they do not understand the Dharma. This is not spoken to three kinds of sinners: those with shallow wisdom and wrong views, those who are addicted to the five desires and have heavy afflictions, and those sentient beings without the capacity, who cannot comprehend even if they hear it. The Sutra says: If I abandon this liberation, I also abandon the principle of constant Buddhahood in the world. This means that disbelief leads to the generation of evil and unwholesome causes, and the suffering of painful results. Abandoning the cause of non-leakage is to cut off the Buddha's lineage. Abandoning the cause of leakage is to abandon the worldly virtues and the higher realms. Disbelief in this sutra means abandoning these two. The Sutra says: Those who frown and abandon the Mahayana. Even: Listen to me about their unpleasant consequences. This shows that disbelief in this sutra leads to the generation of sins. Frowning shows the state of disbelief in body and mind. To do evil to the monks who read this sutra is to obstruct the ten practices. Doing evil means: contempt, slander, jealousy, and holding grudges. The Sutra says: Those who die from humans and have nowhere to go. Even: Fools die and fall there. This shows that those who do not believe in this sutra will suffer the consequences of suffering. The first twenty-eight words describe the consequences of disbelief, and the next two words are a summary, which is the first part. Among them, twenty-two words describe the ripening of the karma of transferring from one evil realm to another. Six words describe the ripening of karma in the four births. Among them, the first word describes sentient beings experiencing the suffering of hell. Ten words describe experiencing the consequences of animals. The next ten words describe being born as a lowly person among humans. The preta is not mentioned here because the preta is born out of greed, so it is not mentioned here. These can also be distinguished in six ways: its name, its body, its gathering, its place, its fruit, and its lifespan. That is, the eight cold hells and the eight hot hells.
Chinese
应当如实了知，如同从其他处所生起一样。经中说：‘众生何时从地狱脱离后，’乃至‘如此之经部所舍弃。’之间，是说转生为旁生者，感受种种痛苦。转生为狗，有十种异熟果报：干瘦、消瘦、颜色 衰败、被饥渴所逼、被他人欺负、没有知觉、饥饿、被口渴所逼、被打，以及成为被鞭打之处。转生为驴的异熟果报是被沉重的负担压迫、被食物所困扰、成为鞭打之处、没有知觉的智慧。转生为骆驼的异熟果报是被饥渴所困扰、眼睛瞎、成为鞭打之处。转生为蛇的痛苦是身体非常巨大、耳朵聋、没有知觉。经中说：‘何时获得人身之后，’乃至‘无依无怙漂泊于世间。’之间，是说此经部舍弃的异熟果报，即使转生为人，也是转生为卑劣、根不具足、被种种过患所折磨者。身体的过患是根迟钝、非常矮小、相貌丑陋、成为瘸子、成为瘫子、瞎子、聋子、驼背、所说之语人不相信、口中散发腐臭味、被鬼神所折磨、贫穷、低贱、被他人役使、疾病缠身、成为被触碰者。身体、语言、意，从三门造作罪业的异熟果报应当如此结合。经中说：‘那时，无论他亲近谁，’乃至‘即使给予，也迅速不吃。’之间，是说因为不信此经部，所以即使依靠他人，他人也不会救护的意思。经中说：‘这些是如此罪恶的果报，’乃至‘何时他的疾病都不会痊愈。’之间，是说诋毁此经部，福德微小的意思。经中说：‘即使做了盗窃他人之物，’乃至‘罪恶之业者生起此念。’之间，是说诋毁此经部，罪过突然降临的意思。经中说：‘他也不能见到世间怙主，’乃至‘彼等心不
English
It should be known as it is, just as it arises from other places. The sutra says, 'When sentient beings are liberated from hell,' up to 'Abandoned by such a sutra.' In between, it is said that those who are reborn as animals experience various sufferings. Being reborn as a dog has ten kinds of Vipaka (result of karma): being dry, emaciated, with faded color, afflicted by hunger and thirst, being bullied by others, without awareness, hungry, afflicted by thirst, being beaten, and becoming a place of whipping. The Vipaka of being reborn as a donkey is being oppressed by heavy burdens, being tormented by food, becoming a place of whipping, and lacking the wisdom of awareness. The Vipaka of being reborn as a camel is being afflicted by hunger and thirst, being blind, and becoming a place of whipping. The suffering of being reborn as a snake is having a very large body, being deaf, and without awareness. The sutra says, 'Whenever one obtains a human body,' up to 'Without protector or refuge, wandering in the world.' In between, it is said that the Vipaka of abandoning this sutra is that even if one is reborn as a human, one is reborn as base, with incomplete faculties, and tormented by various faults. The faults of the body are dull senses, being very short, having an ugly appearance, becoming lame, becoming paralyzed, blind, deaf, hunchbacked, words spoken are not believed by people, having a foul odor emanating from the mouth, being tormented by ghosts and spirits, being poor, lowly, being employed by others, being afflicted with many diseases, becoming one who is touched. The Vipaka of committing sins through the three doors of body, speech, and mind should be combined in this way. The sutra says, 'Then, no matter who he approaches,' up to 'Even if given, he does not eat quickly.' In between, it means that because one does not believe in this sutra, even if one relies on others, those others will not protect him. The sutra says, 'These are the fruits of such evil deeds,' up to 'His diseases will never be completely cured.' In between, it means that slandering this sutra results in small merit. The sutra says, 'Even if one has committed theft of another's property,' up to 'The thought arises in that evil-doer.' In between, it means that slandering this sutra causes sudden faults to arise. The sutra says, 'He will not see the protector of the world,' up to 'Their minds do not'
Chinese
聋哑的。从这句到“聋哑的”之间，舍弃此经者，无论何时也见不到佛，听不到法，根识也会衰退， 这与前两个结合。经中说：舍弃了如此菩提之后，从“舍弃了如此菩提之后”到“愚蠢且肢体不全”之间，这表明了根识衰退。经中说：因此舍弃此经是罪恶之果，从“因此舍弃此经是罪恶之果”到“那么他们总是住在那里”之间，这表明了他们将遭受四恶趣的痛苦，即众生堕入地狱、饿鬼、畜生和下等人，应根据情况依次结合。经中说：即使他们转世为人，从“即使他们转世为人”到“那时那些是他的装饰”之间，这表明了转世为下等人的果报成熟，即被恶劣的装饰品装饰，恶劣的所依和依靠，变得丑陋，行为恶劣，应与下文结合。经中说：疾病在他身上有无数的伤口，从“疾病在他身上有无数的伤口”到“他总是喜欢畜生的出生地”之间，这表明了变得丑陋和行为恶劣。经中说：今天如果我，今天舍利子，从“今天如果我，今天舍利子”到“告诫不要宣说这样的经”之间，这是对不信仰此经的果报的简要阐述。经中说：像这样，谁是清晰且博学的，从“像这样，谁是清晰且博学的”到“你应在那里宣说此真实意义”之间，这十九个词语表明了适合宣说者的特征，即已经发起了菩提心，并且是如来种姓者，适合宣说，以及已经发起了菩提心，并且具有修行六度波罗蜜多的习气者，适合对下文出现的人宣说，具有如来种姓的标志是根识敏锐，具有智慧能够辨别善恶，不愚痴的自性，博学多闻，心清明且勇敢，喜欢听闻此正法且不寻求其他听闻者，这可以确定是如来种姓，是适合宣说者。经中说：谁以无数的佛