Tibetan
བྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་ནས་མ་བྱུང་བ་གཉི་ག་ཡང་སྲེད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལ་རྩོད་ཅིང་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ལུས་ཚིག་ཅིང་གདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཙེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། བསོད་ནམས་མེད་པ་མེ་ཡིས་ཀུན་ཚིག་ནས། །ཞེས་པ་ནས། ཚིག་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་ཁྲག་གིས་འཐོར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གནས་དེ་ན་དག་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆོམས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་བསོད་ནམས་ཅན་མ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཞན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནའང་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་སོས་འདེབས་ཞེས་པ་དང༌། རང་གི་ལྟ་བ་དམ་པོར་འཛིན་པ་ནི་ཁྲག་གིས་འཐོར་བ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་ལས། དེ་ན་དུས་བྱས་ཤི་ལ་སྦྱང་ཀི་དག །ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕྱོགས་བཞིར་རབ་ཏུ་འཐུལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་བར་ཚོལ་ཡང་ལྟ་བ་དམ་པོར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཐོར་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་དཔེ་སྟེ། སྤྱང་ཀི་དག་ཅེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྡུ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི། ཕན་ཚུན་ཟ་བ་འདྲ་བར་བསྟན། ཉོན་མོངས་པའི་དྲིང་བ་ཕྱོགས་བཞིར་འཐུལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། སྲིད་བུ་རྐང་བརྒྱ་པ་དག་འབྲོས་གྱུར་པ། ཞེས་པ་ནས། བཀྲེས་པ་དང་ནི་བསྲེགས་པས་ཤིན་ཏུ་གདུངས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པའི་ ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་འོག་མ་གསུམ་གྱི་འགོག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་མེས་ཁམས་གོང་མར་རྒྱུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྲུལ་བུམ་ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་མང་པོ་དམ་དུ་བཟུང་བས་བླ་མ་བླ་མའི་ས་ཚོལ་བར་སེམས་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པའི་ཟན་ཟོས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མེ་ལྕེ་སྟོང་སྙེད་རབ་ཏུ་འབར། །ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པའི་ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་མེས་ཚིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཁྱིམ་འདིའི་བདག་པོ་མི་དེ་ནི། །སྒོ་ནས་འདུག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ལྟ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་བཅུ་བཞིས་དྲང་བའི་དོན་བསྟན་པའི་དཔེ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་དཔེ་དང༌། ངོ་མཚར་བསྟན་པའི་དཔེ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནས་གདོན་པའི་དཔེ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་བཤད་པའི་དཔེ་ལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་དཔེ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་བསྟན་པ་ཚིག་གཉིས་ལ་ཡང་ཚིག་གོང་མས་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་དཔེ། དེའི་འོག་མ་ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའོ། །སྒོ་ན་འདུག་ཅེས་པ་ནི། སྡོད་པ་དང་འདུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། ཁང་པ་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་བུ་རྣམས་གདོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུག་པ་དང༌། སྐྱབས་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྡོང་པ་དང༌། དབང་པོ་སྨིན་མ་ཐག་ཏུ་ཕན་གདགས་པར་སེམས་པས་སྡོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ། གྲུབ་པའི་གནས་བདེ་བ་ལ་དགོད་པར་སེམས་པའོ། །མདོ་ལས། དེས་ཐོས་དེ་ན་དེ་ཡིས་བདག་གི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་བ་བདག་ནི་མི་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་དཔེ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ཚིག་ལྷུག་པའི་ནང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་ཞེས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ན་གནས་པར་བཤད་པ་ཐོས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་བའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཛེམ་པ་དང༌། ཁྲེལ་བ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་བྱིས་པ་མི་ ཤེས་པའོ། །མདོ་ལས། དེས་ཐོས་དེ་ནས་མྱུར་དུ་དེར་སོང་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དག་ནི་གཅིག་ཕྱིར་གཅིག །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་ནི་མེའི་ཁང་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་ཏེ། མྱུར་དུ་མི་ཐར་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་པ་དེས་བརྗོད་འདི། །སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་མི་བཟད་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་ཅིང་གདོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་སྡུད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་ཤི་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་བཟད་ཅེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་གཞན་སླུ་བར་བྱེད་པ་མི་བཟད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། སྤྲུལ་དང་གནོད་སྦྱི
Chinese
无论是已出家还是未出家之人，都因贪爱的烦恼而争论于事业和世间的喧嚣，并发出声音。由于邪见的烦恼，身体被焚烧，并被各种痛苦所折磨，这就是它的意思。经中说：‘没有福德被火焚烧。’直到‘被焚烧者被血洒遍。’之间，是因为在那处所，以清净的禅定平息了烦恼，所以烦恼不会产生，但因为不是真正的有福德者，所以福德微弱。烦恼，如贪欲、愚痴、我慢、怀疑和坏聚见等烦恼所焚烧，因为没有断除烦恼，所以在无色界也有损害，所以说互相滋养。执持自己的见解如同被血洒遍。经中说：‘在那里死亡，被豺狼所喜。’直到‘在世间向四方散布。’之间，是为了寻求从烦恼中解脱，但因为执持见解，所以显示了不散布的比喻。豺狼等是指也包括了欲界的其他烦恼。在色界，贪欲等烦恼，显示为如同互相吞食。烦恼的臭气向四方散布，是显示了四禅的烦恼的比喻。经中说：‘百足虫逃离。’直到‘因饥饿和焚烧而非常痛苦。’之间，这也是显示了无色界的烦恼。无色界下方三界的灭尽定的火，是上方界的因，这就是它的意思。‘གྲུལ་བུམ’（Grul bum，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：陶瓶）是指外道徒执持众多见解，认为是在寻找上师的上师的处所，意思是吃了恶见的食物，烦恼退去又增长。‘千百火焰猛烈燃烧。’是指住在有顶的外道，因缺乏正确的教法的食物和饮料而痛苦，被烦恼的火焰所焚烧的意思。经中说：‘这家的主人，坐在门口，非常仔细地观看。’这是指从这以下，用十四个根本偈颂
English
Both those who have left home and those who have not, argue and make noise about work and worldly affairs due to the affliction of craving. Due to the affliction of wrong views, the body is burned and tormented by various sufferings, that is its meaning. The sutra says: 'Without merit, all are burned by fire.' Up to 'Those who are burned are scattered with blood.' is because in that place, afflictions are pacified by pure meditation, so afflictions do not arise, but because they are not truly meritorious, their merit is weak. Afflictions, such as desire, ignorance, pride, doubt, and the view of the perishable aggregate, are burned by afflictions, and because afflictions are not abandoned, there is harm even in the formless realm, so it is said that they nourish each other. Holding one's own views firmly is like being scattered with blood. The sutra says: 'There dying, the jackals rejoice.' Up to 'In the world, they are scattered in all four directions.' is a metaphor shown to mean not scattering, because one seeks liberation from afflictions but holds onto views. 'Jackals' etc. also include other afflictions of the desire realm. In the form realm, afflictions such as desire are shown to be like devouring each other. The stench of afflictions spreading in all four directions is a metaphor showing the afflictions of the four dhyanas. The sutra says: 'The centipede flees.' Up to 'Extremely tormented by hunger and burning.' This also shows the afflictions of the formless realm. The fire of the cessation meditation of the lower three realms of the formless realm is the cause of the upper realm, that is its meaning. 'གྲུལ་བུམ' (Grul bum, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Earthen pot) refers to heretics holding many views, thinking they are seeking the place of the guru's guru, meaning that by eating the food of evil views, afflictions recede and increase. 'Thousands of flames blaze fiercely.' refers to the heretics dwelling at the peak of existence, suffering from the lack of food and drink of the true teachings, and being burned by the fire of afflictions. The sutra says: 'The owner of this house, sits at the door, watching very carefully.' This refers to the following, using fourteen root verses.
Chinese
正直的意义的譬喻，以及对痛苦者生起慈悲的譬喻，以及显示稀有的譬喻，以及因痛苦而受折磨的譬喻，以及宣说三乘的譬喻。此乃对痛苦者生起慈悲的譬喻。显示痛苦者，两句之中，前一句是显示佛陀出现于世间的譬喻。其后半句和两句是显示应对受苦众生生起慈悲之义。所谓“在门口居住”，是停留和居住的意思，即住在那个房子里的孩子们，以折磨的心而居住，以及以救护的心而停留，以及以根成熟后立即施益的心而居住，以及从烦恼之处救起，以安置于成就之处安乐的心而思考。经中说：“他听到那里，他就是我的儿子。”直到“因此我不知道。”这个譬喻是显示众生在烦恼之地受苦。详细地在散文中显示。所谓“听到”，是指三世如来听到众生因痛苦而居住，以及自己亲眼见到众生受苦。从无始以来，因无惭无愧，对各种烦恼放纵不羁，这就是孩童的无知。经中说：“他听到后，立即前往那里。”直到“巨大的痛苦都是为了彼此。”这是显示生起慈悲。众生住在轮回中，就像进入火宅一样，意思是不能迅速解脱。其中，用房子的过患来说明：“这些痛苦难以忍受，种姓之子。”这是显示具有巨大的痛苦和恐惧，意思是大乘所生起和折磨。所谓“为了彼此”，是指从无始以来，彼此聚集，在烦恼之处，生老病死相续不断的意思。所谓“难以忍受”，是指从外道之家出生，住在家里欺骗他人，是难以忍受的意思。经中说：化身和损害
English
An example of showing the meaning of honesty, an example of generating compassion for those who suffer, an example of showing the extraordinary, an example of being tormented by suffering, and an example of explaining the three vehicles. This is an example of generating compassion for those who suffer. Showing those who suffer, in two sentences, the first sentence is an example of showing the Buddha's appearance in the world. The latter half and two sentences show the meaning of generating compassion for suffering beings. The so-called "dwelling at the door" means to stay and dwell, that is, the children living in that house dwell with a mind of torment, and stay with a mind of protection, and dwell with a mind of immediately benefiting after the senses mature, and rescue from the place of affliction, thinking of settling in the place of accomplishment and happiness. The sutra says, "He heard there, he is my son." Until "Therefore I do not know." This metaphor shows that sentient beings suffer in the land of affliction. It is shown in detail in prose. The so-called "hearing" refers to the Tathagatas of the three times hearing that sentient beings live in suffering, and seeing with their own eyes that sentient beings suffer. From beginningless time, due to shamelessness and lack of shame, indulging in various afflictions, this is the ignorance of children. The sutra says, "After hearing this, he went there immediately." Until "Great sufferings are for each other." This shows the arising of compassion. Sentient beings living in samsara are like entering a burning house, meaning that they cannot be quickly liberated. Among them, the faults of the house are used to explain: "These sufferings are unbearable, son of a noble family." This shows that it has great suffering and fear, meaning that it is generated and tormented by the Mahayana. The so-called "for each other" means that from beginningless time, they gather together, and in the place of affliction, birth, old age, sickness, and death continue uninterruptedly. The so-called "unbearable" means that being born from a heretical family, living at home and deceiving others is unbearable. The sutra says: Emanation and harm