Tibetan
ཚོལ་བའི་དོན་ཏེ་ཚོལ་བ་རྣམ་གསུམ་སྤངས་པའོ། །ཚོལ་བ་རྣམ་གསུམ་ནི་འདོད་པའི་ཚོལ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་ཚོལ་བ་དང༌། ལོག་པའི་སྤྱོད་པས་ཚོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཞེས་པ་ནས་ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་ནི་འདིས་ཐེག་པའི་དམིགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་གནས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་གང་མཁས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པ་ཁ་ཅིག་རི་དགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འདོད་དེ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་སོ་སོར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་སྟོན་པ་ལ། འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བར་དབྱེའོ། །མཁས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་མཐུ་རྣམ་བཞི་སྟོན་ཏེ་མཁས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་མཐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཐུའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ཐོས་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཐུའོ། །བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཚོགས་པའི་མཐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང་ཕྲད་དེ། རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་དད་པས་ཆོས་ཉན་ཅིང་བརྩོན་པས་ཚིག་སྩོགས་པའོ། །བརྩོན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཞན་པས་གཞན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ལས་ཐོས་ཞེས་པ་ཡང་འཕགས་པའི་མན་ངག་པས་འབྲས་བུ་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་སློབ་དཔོན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་ནས་བྱིས་པ་ཁ་ཅིག་རའི་ཤིང་རྟ་འདོད་པ་དེ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བའི་བར་དུ་ནི་འདི་ནི་མཐུ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེའི་རྒྱུ་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་མངོན་དུ་ཐོས་པས་ལམ་ཐོབ་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །དེ་ཡང་བསེ་རུ་བཞིན་གནས་པ་དང་ཁྱུས་ལྡིང་པའོ། །སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཕྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ན་རང་གིས་རིག་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནས་བུས་པ་ཁ་ཅིག་གླང་གི་ཤིང་རྟ་འདོད་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཞེས་དབྱེ་ཞིང་སྟོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སྟོང་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ཀུན་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མངའ་མོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་ལ་མངའ་བ་དང་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ནི་མཁན་པོ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ མཁན་པོ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཡོན་ཏན་དག་གོ །ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱམས་པ་དང་ཐུགས་རྗེས་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་མཛད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ཐུན་མོང་གི་མིང་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ནས་བུས་པ་དེ་དག་ལ་བཞོན་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཡང་དག་ལ་བསྟན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དགྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་བུ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ལས་འགལ་བ་བསྟན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དཔེ་ལ་ཡང་བུའི་ཕྱིར་ཐོན་པ་མཐོང་བ་དང༌། ཕའི་ཡིད་རངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གཟིགས་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕའི་བསམ་པ་བསྟན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གཡང་ཟབ་མེ་འབར་བའི་ཁང་པ་ལྟ་བུ་ལས་འགྲོ་བ་མང་པོ་བཏོན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པའི་སྒོར་གཟུད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བདེ་བ་དམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བཀོད་དེ་འཇིགས་པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ལ་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་སྲས་སུ་འདྲ་བས་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་དགོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མི་གསུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གཅིག་པ་སྦྱིན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ཡང་ཐེག་པའི་རང་བཞིན་དང་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་ཉན་ཐོས་པའི་རིགས་རྣམས་ལ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་རྣམ་གཅིག་བྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་དོག་གཅིག་པ་བདེ་བ་དམ་རྩེན་པ། །ཞེས་ པ་ནི་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་བསྟན་ཏེ། དཔེས་གླེང་བ་དང༌། དོགས་པ་བསལ་བ་དང༌། དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ལན་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་བང་མཛོད་མང་པོ་དང་ལྡན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འདི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་མི་ཟད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཞེས་པ་ནས་གཞུང་འདིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏེ་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་སྟོན་པའི་རིགས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་དུ་སྟོན་པའི་བྱེ་བྲག་དང་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །།དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ། མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནས། ཀ་བའི་རྩ་བ་རུལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོར་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་ལྔས་ནི་ཆོས་དང་དཔེར་སྦྱར་བ་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ངའི་སྲས་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ཅུ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གཟུད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་ནི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་གི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་དཔེ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ནི་བཀྲི་བའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན། དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་གཡང་ཟ་ཞིང་བག་ཚ་བའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིས་ནི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཅུ་བདུན་གྱིས་ནི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ནས་འབྱུང་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཁྱིམ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་གཡང་ཟ་བ་བསྟན་པ་ལ་སྔར་ཚིག་ལྷུག་པས་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ། ད་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ནི་ཁང་པ་འདྲུམས་ཤིང་རུལ་པ་བསྟན། དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་དེ་ན་གནས་པ་མང་བར་བསྟན། དེའི་འོག་མའི་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུས་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་གཡོ་བ་བསྟན། ཁང་པ་འདྲུམས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིས་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་མི་རྟག་པ་བསྟན། དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་ལྔས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང་མི་གཙང་བ་དང་སྟོང་པའི་དོན་བསྟན། ཁང་པ་རྙིང་པ་འདྲུམས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཁང་ཁྱིམ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་དབུ་བའི་གོང་བུ་དང་འདྲའོ། །ཀ་བའི་རྩ་བ་རུལ་པ་ཞེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐད་
Chinese
寻求的意义就是舍弃三种寻求。三种寻求是欲求、有求和以邪行寻求。经中说，从“根、力、菩提分”到“应具大乐”，这显示了此乘所缘的功德，即大乘是力量、无畏和七菩提分、八圣道分、四禅、九次第定、八解脱、三摩地等所缘而住，因此生起安乐和意乐之义。经中说，“舍利子，哪些众生会变得聪明？”到“就像一些孩子想要野兔车一样”，这以下是依靠如来语，分别显示三乘各自获得解脱。这与声闻乘结合，分为比喻和意义结合。变得聪明是指显示四种力量，聪明是具有因的力量。如来是指善知识的力量。听到他人的声音是指作意的力量。努力是指积聚的力量。与如来出现在世间相遇，如种姓之因一样，以信心生起菩提心，听闻佛法，以精进积聚言辞。精进是摄集一切行为的主导。我完全涅槃是指行为低下，不为他人利益着想。从他人处听闻也指圣者的口诀能获得果实，而不是其他人。经中说，从“其他众生没有上师的智慧”到“就像一些孩子想要绵羊车一样”，这是指以三种力量产生，不需要那个因，而是以自性智慧在没有佛陀住世的世间获得果实，不像圣者声闻那样，显而易见地听到世尊的教言而获得道，而是通过证悟甚深的缘起之义而获得果实。那也像犀牛一样。
English
The meaning of seeking is to abandon the three types of seeking. The three types of seeking are seeking for desire, seeking for existence, and seeking through wrong conduct. In the sutra, from "faculties and powers, and limbs of enlightenment" to "you should possess great mental happiness," this shows the qualities of the object of focus of this vehicle, namely, the Great Vehicle focuses on and abides in powers, fearlessness, the seven limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the four dhyanas, the nine meditative absorptions, the eight liberations, the three samadhis, and so forth, therefore happiness and mental happiness arise. In the sutra, "Shariputra, which beings will become wise?" to "just as some children desire a rabbit cart," from here onwards, relying on the words of the Tathagata, it shows that the three vehicles separately attain liberation. This is combined with the Hearer Vehicle and divided into metaphor and meaning combined. Becoming wise refers to showing the four powers, wise is the power of possessing causes. Tathagata refers to the power of a virtuous friend. Hearing the sounds of others refers to the power of attention. Diligence refers to the power of accumulation. Having met the Tathagata who appeared in the world, like the cause of lineage, with faith generating bodhicitta, listening to the Dharma, and accumulating words with diligence. Diligence is the main thing that gathers all actions. "I am completely extinguished" means that one's conduct is low and one does not think of the benefit of others. Hearing from others also means that the oral instructions of the noble ones will obtain fruit, but not others. In the sutra, from "other beings without a teacher's wisdom" to "just as some children desire a sheep cart," this refers to arising through the three powers, without needing that cause, but with the wisdom of self-nature, obtaining fruit in a world where the Buddha does not reside, not like the noble Hearers who manifestly hear the words of the Bhagavan and obtain the path, but by realizing the profound meaning of dependent origination, one obtains the fruit. That is also like a rhinoceros.
Chinese
是安住和旋转的。以前进入世尊的教法，后来获得果实，所以称为自己证知。经中说“其他众生也有遍知之智”到“有些孩子想要牛车出现”之间，区分并显示了大乘和菩萨乘。遍知是了知空性的智慧。三乘都有智慧，但观照事物的智慧只有世尊才有，而自证之智就是自生之智。不依赖他者而了知是无师之智。或者说，那智慧的自性是自生之智。智慧的相是无师之智。那两个智慧的眷属是力量和无畏等内在的功德。以那些功德用慈悲利益众生，使之安乐，救度有情，所以称为大乘。菩提是三乘共同的名字，为了显示它们之间的差别，所以说了大菩萨。经中说“舍利子，比如”到“像那样给予那些孩子一辆大车”之间，是将真实性分为两种来显示：显示真实和解除疑惑。也就是显示与孩子们期望相违背，以及比喻和意义相结合。比喻中也显示了见到孩子们出来，以及父亲的心满意足。与经文相应地结合。经中说“舍利子，如来”到“如果看到获得涅槃之乐”之间，是显示了父亲的想法，从三界深渊火宅般的房子里救出众多众生，安置于如来教法的真实之门，完全安置于涅槃的殊胜安乐之中，意思是解脱一切恐惧和伤害。经中说“舍利子，那时对他们”到“完全进入涅槃”之间，是为了将二乘和菩萨乘如同儿子般引入，所以那两
English
It is abiding and rotating. Previously, having entered the teachings of the Bhagavan and later having obtained the fruit, it is therefore called self-knowing. In the sutra, from "Other sentient beings also have the wisdom of omniscience" to "Some children want an ox cart to appear," it distinguishes and shows the Mahayana and the Bodhisattva Vehicle. Omniscience is the wisdom of knowing emptiness. All three vehicles have wisdom, but the wisdom of seeing things is only possessed by the Bhagavan, and the wisdom of self-knowing is the self-born wisdom. Knowing without relying on others is the wisdom without a teacher. Or rather, the nature of that wisdom is self-born wisdom. The characteristic of wisdom is wisdom without a teacher. The retinue of those two wisdoms are inner qualities such as strength and fearlessness. With those qualities, benefiting beings with love and compassion, making them happy, and liberating sentient beings, it is therefore called the Great Vehicle. Bodhi is a common name for the three vehicles, and in order to show the difference between them, the Great Bodhisattva is mentioned. In the sutra, from "Shariputra, for example" to "Just like giving those children a great vehicle," it shows reality by dividing it into two: showing reality and dispelling doubts. That is, showing the contradiction to the children's expectations, and combining metaphor and meaning. In the metaphor, it also shows seeing the children come out, and the father's satisfaction. Combine it appropriately with the sutra. In the sutra, from "Shariputra, the Tathagata" to "If you see that you have attained the bliss of Nirvana," it shows the father's intention, rescuing many beings from the house-like abyss of the three realms, placing them in the true gate of the Tathagata's teachings, and completely placing them in the supreme bliss of Nirvana, meaning liberation from all fear and harm. In the sutra, from "Shariputra, at that time to them" to "Completely enter Nirvana," it is in order to introduce the Two Vehicles and the Bodhisattva Vehicle as if they were sons, so those two