Tibetan
མཛོད་ཅེས་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་ལྡན་པའོ། །མདོ་ལས་བདག་གིས་བྱིས་པ་འདི་རྣམས་བཞོན་པ་ངན་ པ་བྱིན་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ཞེས་པ་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་བསམ་གྱི་མི་སྙོམས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ཕྱིར་བུས་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ངའི་བུར་འདྲའོ་ཞེས་སྨས་སོ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པའོ། །མདོ་ལས་བདག་ཀྱང་བང་མཛོད་མང་གི་ཞེས་པ་ནས་བདག་གི་བུ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་རིགས་མེད་པ་དང་རིགས་ངེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་སྟོན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དང་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་བྱིས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བསམ་པའི་རེ་བ་ལས་འགལ་བ་བསྟན་ཏེ། སྔར་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་བསྟན་ལ་ཕྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པས། འགལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དེས་བྱིས་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་པ་ནས། དེ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དཔེ་བསྟན་ཕྱིས་ཐེ་ཚོམ་དགྲོལ་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདེན་པར་གསུང་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གསུང་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་བསྟན་པ་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་གསུང་དམ་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བགྱིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། སྔར་གླེང་བ་དང་ཕྱིས་དགྲོལ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྟོན་པ་དང་ངན་འགྲོ་གསུམ་ལས་ཐར་པར་བྱས་པ་ནི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཤོ་བེ་མཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཁམས་གསུམ་འབར་བའི་ཁང་པ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཐར་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དེ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས། ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་བསམ་པས་ཆུང་ངུར་བརྗོད་དེ་ཆེན་པོ་ཐབ་པར་བྱས་པས་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཤོ་བོ་མཆི་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱས་སོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་དཔེ། ཕྱི་མ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་དེའི་གནས་དང་ཁྱིམ་བདག་དང༌། རྒན་དང་འབྱོར་པ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་རྟགས་དང༌། སྒོ་དང༌། དྲུག་གཅིག་ཅིག་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ནི་གནས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅེས་པ་ནི་བདག་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་ཡང་སྣོད་དང་བཅུད་དུ་དབྱེའོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་འབྱོར་པ་བསྟན་ཏེ། འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཚོ་བ་མི་འབྱོར་བས་འཇིགས་པ་དང༌། གཏམ་ངན་གྱིས་འཇིགས་པ་དང༌། འཆི་བས་འཇིགས་པ་དང༌། ངན་སོང་གིས་འཇིགས་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྤ་གོང་བས་འཇིགས་པའོ། །འཆི་བ་དང་འཁྲུག་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་བདེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སོ། །དེ་དག་ནི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་གཏི་མུག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དུག་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་རིག་པ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྱོར་པ་བསྟན་ཏོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་བ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་བྲན་གཡོག་འཁོལ་བ་དང་འདྲ་བར་དེས་དབང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ པའོ། །མདོ་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕན་པར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནས་ཞིག་པའི་ཁང་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་མི་མཁྱེན་པར་བསྟན་པ་སྟོན་ཏེ། སྤོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང༌། ཁང་པ་མེ་འབར་བ་དང་འདྲ་བར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་པས་ཐེག་པ་རྣམས་གཅིག་གི་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་གཟུད་པར་ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོས་ཕན་འདོགས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ཞེས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་གཡང་ཟ་བ་ན་གནས་པའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ན་རབ་ཏུ་མང་བར་གནས་པ་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་ཞིག་བ་དང༌། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་འབར་བ་བུས་པ་རྣམས་དེ་ན་གནས་པར་སྟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་མང་བ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁང་པ་རྙིང་པ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདུག་པ་གསུམ་གྱི་མེ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་འབར་བ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་གཟུད་ཅེས་པ་ནི་བུ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ནས་འདོན་ཞེས་པའོ། །ཕུང་པོ་བཞི་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་འཇོམས་པ་དང༌། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིས་རྙིངས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁང་པ་རྙིངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་ལས་དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་མྱོང་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེའོ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོའོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་འདི་དག་གནས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་སྔར་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདུན་བསྟན། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞིས་འཇོམས་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམ་ལྔས་བསྲེགས་པ་དང་རྒྱུད་རྣམས་སུ་འཁོར་བའོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་གསུམ་ནི་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གཅིག་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་གཉིས་ནི་འདོད་པ་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འཁོར་བར་འཁོར་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང
Chinese
所谓的“藏”是指具备两个或三个藏（sde snod，集合）的。经中说：“我给这些孩子们坏的车乘，想做什么呢？”从这句到“对这些都要平等地想，不要不平等对待”之间，是因为没有发起菩提心，所以称为“被遗弃者”。因为进入大乘，所以说“像我的儿子一样”。因为慈悲不会有二念，所以是平等。经中说：“我也是许多宝藏的……”到“更何况我的孩子们呢？”之间，是说世尊具备大慈悲，对于生于五道的众生，以及没有种姓和种姓确定的人，都平等地教导，更何况是大乘种姓和种姓不确定的人呢？就是这个意思。经中说：“那时那些孩子们也……”到“你觉得怎么样？”之间，是说显示了与之前所想的期望相违背。之前教导了三种乘，后来只教导了大乘，所以是“违背”的意思。经中说：“那个人对那些孩子们……”到“那不是说了谎吗？”之间，是说之前是确定意义的比喻，后来是解除疑惑的比喻，上面说世尊说的是真实语，说的是正确的。如果说之前教导了三种乘，而这里归纳为大乘一乘，那就成了圣言了。经中说：“舍利子请问，世尊，不是这样的……”到“为了让他们有命啊”之间，是回答了提问，是之前提出的问题和后来的解答。从烦恼中解脱出来，从三恶道中解脱出来，就是让他们有命。经中说：“那是因为什么呢？”到“那个人不会是吝啬鬼吧？”之间，是因为从如同三界燃烧的房屋中解脱出来，所以不会是谎言。那个人具备善巧方便，以给予大的意愿说成小的，从而获得大的，所以没有矛盾。经中说：“那是因为什么呢？世尊，那个人不是吝啬鬼啊……”之间，是大乘
English
The term "Treasure" refers to possessing two or three collections (sde snod). In the sutra, it says, "I gave these children bad vehicles, what am I thinking of doing?" From this sentence to "Think of all these equally, do not treat them unequally," it is said that because they have not generated the mind of Bodhicitta, they are called "abandoned ones." Because they have entered the Mahayana, it is said, "Like my sons." Because compassion does not have dualistic thoughts, it is equal. In the sutra, it says, "I am also of many treasures..." To "What more to say about my sons?" it means that the Bhagavan is endowed with great compassion, and equally teaches all sentient beings born in the five realms, as well as those without lineage and those with definite lineage. What more to say about those with Mahayana lineage and those with indefinite lineage? That is the meaning. In the sutra, it says, "At that time, those children also..." To "What do you think?" it shows that it contradicts the expectations previously thought of. Previously, three vehicles were taught, but later only the Mahayana was taught, so it means "contradiction." In the sutra, it says, "That person to those children..." To "Wouldn't that be a lie?" it means that previously it was a metaphor of definite meaning, and later it was a metaphor to dispel doubts. Above it says that the Bhagavan speaks truthfully and correctly. If it is said that previously three vehicles were taught, but here it is summarized into one Mahayana, then it becomes the holy word. In the sutra, it says, "Shariputra asked, 'Bhagavan, it is not like that...'" To "For the sake of making them alive," it is answering the question, it is the question raised earlier and the answer later. Liberation from afflictions and liberation from the three lower realms is making them alive. In the sutra, it says, "Why is that?" To "That person would not be a miser, would he?" it is because they are liberated from the house that is like the burning three realms, so it would not be a lie. That person is endowed with skillful means, expressing the intention of giving a great thing as a small thing, thereby obtaining the great, so there is no contradiction. In the sutra, it says, "Why is that? Bhagavan, that person is not a miser..." To the Mahayana
Chinese
为了显示不违背甚深之义而作虚假之语。经中说“如是请问”，世尊对具寿舍利子如此说道：“舍利子，好啊，好啊！正是这样，如你所说”，世尊也已显示此乃真实之义。经中“舍利子，如是”至“如来之智慧”之间，这些例子，前者是引导之义的例子，后者是与决定之义相结合。于此，显示了其处所与家主，年长者与财富，家的标志与门，以及六一之数。所谓“世间”，即是处所。所谓“家主”，即是所有者。世间又分为器世间与有情世间。所谓“消除一切怖畏”，即是显示财富，怖畏有五种：因生活困窘而怖畏，因恶名而怖畏，因死亡而怖畏，因恶趣而怖畏，因在眷属中受轻视而怖畏。所谓“死亡与争斗”，即是不安乐的各种痛苦。这些与轮回的怖畏相结合。所谓“不悦意与无明”等，是烦恼的根本——愚痴，是痛苦之因，故与三毒相结合。或者，与三宝及无明相结合。由于已断除所有这些烦恼，故与具足一切功德的如来是所有众生之父相结合。经中“力量与无畏”至“获得殊胜之最胜智慧”之间，是显示财富。力量与无畏以及不混杂的佛法等，因内在功德圆满之故，显示为如同富有且多财。神通犹如奴仆，以此行使权力和利益众生。 经中“以大悲心不厌倦地欲利益”至“如朽坏之房屋般之有情”之间，是显示对利益有情不知疲倦地生起大悲心，显示圆满的舍弃与圆满的智慧，圆满地成办自他之利，以及房屋。
English
In order to show that one does not become false for the sake of teaching the profound meaning. In the sutra it says, "Thus he asked," and the Blessed One said to the venerable Shariputra, "Shariputra, well done, well done! It is just so, as you have said," the Blessed One has also shown that this is the very meaning. In the sutra, from "Shariputra, thus" to "the wisdom of the Tathagata," these examples, the former is an example of the meaning of guidance, and the latter is combined with the meaning of determination. Here, it shows its place and householder, the elderly and wealth, the sign of the house and the door, and the number six and one. The so-called "world" is the place. The so-called "householder" is the owner. The world is also divided into the container world and the sentient world. The so-called "eliminating all fears" is to show wealth, and there are five kinds of fears: fear of not having a livelihood, fear of bad reputation, fear of death, fear of evil destinies, and fear of being despised in the retinue. The so-called "death and strife" are all kinds of sufferings of unease. These are combined with the fears of samsara. The so-called "displeasure and ignorance" and so on are the root of afflictions - ignorance, which is the cause of suffering, so it is combined with the three poisons. Or, it is combined with the Three Jewels and ignorance. Because all these afflictions have been abandoned, it is combined with the Tathagata who possesses all virtues as the father of all sentient beings. In the sutra, from "strength and fearlessness" to "obtaining the supreme excellent wisdom," it shows wealth. Strength and fearlessness and the unmixed Dharma of the Buddha, etc., are shown as being rich and wealthy because of the perfection of inner qualities. Miraculous power is like a servant, and with it one exercises power and benefits sentient beings. In the sutra, from "desiring to benefit with great compassion and unwearied mind" to "sentient beings like a dilapidated house," it shows that great compassion arises without knowing weariness in benefiting sentient beings, showing perfect abandonment and perfect wisdom, perfectly accomplishing the benefit of oneself and others, and the house.
Chinese
就像燃烧一样，为了利益三界有情众生而降临世间。由于示现了这些，以大方便利益，使诸乘投入于成办一个意义。经中从生、老、病、死，直到为了投入于无上正等觉菩提之间，是说五道有情众生处于轮回深渊的比喻。也就是指在那里有极其众多的人，房屋倒塌，四面八方燃烧着火焰，示现他们处于其中，意思是说有众多有情众生居住在那里。生老病死等，可以比作老旧的房屋。无明黑暗等，是指贪嗔痴三毒之火从四面八方燃烧。投入菩提，是指对孩子们生起慈悲心，从烦恼之处解脱出来。四蕴被无常等摧毁，生老病死使其衰老，就像老旧的房屋一样。经中说，当他们一出现，众生们就极度感受各种痛苦，这是为了示现世尊生起慈悲心，示现生起慈悲心和生起慈悲心的两种事物。众生们，是指生起慈悲心。生老病死等，是生起慈悲心的事物。这些众生处于如此种种痛苦之中，这是世尊生起慈悲心。之前是示现欲界的七种痛苦，多种痛苦是指示现色界和无色界的痛苦。欲界的痛苦也被行蕴的四种特征所摧毁，被五欲所焚烧，并在相续中流转。其中前三种是今生的痛苦，一种是来世的痛苦。或者前两种是求不得的痛苦，轮回流转是与可爱分离和与不可爱相遇的痛苦。多种是指近取蕴。