Tibetan
་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །གོས་ནི་འགེབས་པའི་དོན་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་འགེབས་པའི་དོན་ཏམ། དམ་པའི་ཆོས་འདི་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ན་བཟས་གཡོགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་ཡང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཞེས་པ་ནས་འཕྲུལ་གྱི་གོས་མངོན་དུ་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏེ་མེ་ཏོག་མང་པོར་འཐོར་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འདི་དོན་རྟོགས་པར་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ཞེས་པ་ནས་བར་སྣང་ལ་བུན་ལོང་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏེ་བར་སྣང་ལ་གནས་པས་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་འགྲོ་བ་རྣམ་བཞི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སིལ་སྙན་བརྒྱ་སྟོང་དང་ཞེས་པ་ནས་མངོན་པར་ཕབ་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྷའི་རོལ་མོས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པས་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོལ་མེ་སིལ་སྙན་གྱི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འདི་སྐད་སྨྲའོ་ཞེས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡང་ཚིག་རྐྱང་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དབྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་ནས་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའོ། །མདོ་ལས། ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནས། འདི་ལ་གཞན་གྱིས་དད་པར་དཀའ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བདུན་ལ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྔོན་བཤད་པའི་དོན་ཆུང༌། ད་འདིར་བཤད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བསྟོད་པ་དང༌། ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཞན་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་བསྔོ་བ་སྟོན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་སྨོས་པས་བདེན་པ་བཞིའི་ དོན་སྟོན་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་སྤང་ཞིང་ངེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། རྣམ་པར་འདྲེན་པས་དེང་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་ནས། དཔའ་བོ་བདག་ཅག་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་དམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ལྡེམ་ངག་དྲང་སྲོང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་སྨོན་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་གཞན་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་པ་དང་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་སོ་མ་ཉི་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། དོན་དུ་གྱུར་པས་དབང་པོ་བར་མ་ལ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྟོན་ཏེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་རྟོགས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་ཏེ། མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་འདི་དག་ཅེས་པ་ནས་ཐེ་ཚོམ་འཚལ་བར་གྱུར་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་གླེང་བ་སྟེ། འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང༌། འཇིག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡོད་མེད་དུ་ལྟ་བའི་མཐའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་དེ་དག་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེར་འདུས་ཏེ་དེ་ལས་འཕེལ་བའོ། །ལྟ་བ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ལྟ་བ་དེ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟ་བ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བཀག་ནས་འབྲས་བུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དག་ཡང་ངེས་པ་དང་དྲང་བའི་དོན་འདི་བསྟན་པས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་བའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ནས་འཁོར་བཞི་པོ་འདི་དག་ཅེས་པ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་གླེང་པ་ལ་སྔར་ནི་གཏན་ཚིགས་གསོལ་དེའི་འོག་ཏུ་ནི་རིགས་པར་ཞི་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཉིད་ལ་འཛུད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གླེངས་པའི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེ་བསྟན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་གཟུད་ཅིང་སོ་སོའི་དད་པ་བཞིན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྔར་ནི་དྲང་བའི་དོན་བསྟན། ཕྱིས་འདིར་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟར་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་དཔེས་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་དགྲོལ་བར་དགོས་པའི
Chinese
此乃最初。衣服是覆盖之义，即获得无上大果，以慈悲覆盖众多有情之义。或者，受持此正法，如同被如来之法衣覆盖。应与此相联系。经中云：“天王帝释”至“显现神变之衣”之间，是诸天供养和赞叹，散布众多鲜花，是显示通达此正法之义。经中云：“神变之花”至“空中如云”之间，是显示奇妙，安住于空中，是显示听闻此法，超越四生之众生。经中云：“天物之乐器百千”至“显现降临”之间，是显示天乐供养，因听闻佛法之音声而通达其义，故显示乐器之供养。经中云：“如是说”至“转法轮”之间，是显现赞叹，也分单句和偈颂，相对于其他教法，此乃具足权实二义之法轮，是无上的。经中云：“诸天之子彼等”至“于此他人信为难”之间，是将七又二分之一偈颂分为四部分，前两句偈颂是说先前所说之义小，现在所说之义大。其后二又二分之一偈颂是赞叹随喜胜义谛之法。两句偈颂是说生起他人之证悟，自身亦能成就佛果。一句偈颂是显示回向，此乃最初。宣说五蕴之生灭，是显示四谛之义，显示舍弃不了义，而趣入了义。经中云：“善引导者今宣说”至“勇士我等随喜”之间，是显示随喜殊胜之法，而趋入广大之行。经中云：“譬如贤善正直说”至“亦愿证菩提”之间。
English
This is the beginning. Clothing means to cover, that is, to obtain the supreme great fruit, to cover many sentient beings with compassion. Or, holding this sacred Dharma is like being covered by the robes of the Tathagata. It should be related to this. In the sutra, from "King of the Gods, Indra" to "manifesting the magical garment", it shows the gods' offerings and praises, scattering many flowers, which shows the meaning of understanding this sacred Dharma. In the sutra, from "magical flowers" to "becoming like clouds in the sky", it shows the wonderfulness, staying in the sky, which shows that hearing this Dharma surpasses the four types of beings. In the sutra, from "hundreds of thousands of heavenly musical instruments" to "manifesting and descending", it shows the offering of heavenly music, because hearing the voice of the Dharma understands its meaning, so it shows the offering of musical instruments. In the sutra, from "saying like this" to "turning the wheel of Dharma", it shows praise, and also distinguishes between single sentences and verses. Compared to other teachings, this is the wheel of Dharma that possesses both provisional and definitive meanings, and it is supreme. In the sutra, from "those sons of the gods" to "it is difficult for others to believe in this", the seven and a half verses are divided into four parts. The first two verses say that the meaning spoken before is small, and the meaning spoken now is great. The following two and a half verses praise the joy of following the ultimate truth. The two verses say that by generating the realization of others, oneself can also achieve Buddhahood. One verse shows dedication, this is the beginning. Explaining the arising and ceasing of the five aggregates shows the meaning of the four truths, showing abandoning the non-definitive meaning and entering the definitive meaning. In the sutra, from "the good guide now speaks" to "warriors, we rejoice", it shows rejoicing in the supreme Dharma and entering into vast practice. In the sutra, from "for example, the virtuous and upright say" to "may we also aspire to enlightenment."
Chinese
之间，是以生起他人之悟的方式，显示自身证悟和回向。经中从“此后，具寿舍利子”至“如日离云”之间，是先前为利根者显示了不了义和了义。因为成为了意义，所以为了以譬喻的方式为中等根器者显示，故而宣说此。圣舍利子领悟意义，听闻授记后，又向薄伽梵请问，是为了利益自他，以及为了与如来之意相合，故而舍利子请问。经中从“薄伽梵，这些什么”至“若生起犹豫”之间，是谈论他人的疑惑，生起之见和坏灭之见，是指有无二边的见解。我见是邪见。这些见解的六十二种外道见都汇集于此，并由此发展而来。为了远离这些见解的过失，故而如此宣说。或者，因为这三种见解产生一切烦恼，所以薄伽梵为了远离这些见解，断绝烦恼之因，果也不会产生。如是，小乘涅槃的究竟者们，也因为宣说了这了义和不了义之义而产生疑惑。经中从“薄伽梵，如何使这四众”至“善逝，请您开示”之间，是谈论消除疑惑，先前是陈述理由，其后是以理而息灭。经中从“如是请问”至“融入菩萨乘”之间，是薄伽梵想要宣说大义，而以简略的方式回答，以及显示城市之譬喻，以及譬喻与意义相结合这三者。
English
In between, it shows self-enlightenment and dedication by means of generating the realization of others. From the sutra, from "Then, the venerable Shariputra" to "Like the sun free from clouds", it first shows the provisional and definitive meanings to those with sharp faculties. Because it has become meaningful, it is taught to show it to those with intermediate faculties by means of metaphors. The noble Shariputra understood the meaning, and after hearing the prophecy, he again asked the Blessed One in order to benefit himself and others, and in order to be in accordance with the intention of the Tathagata, Shariputra asked. From the sutra, from "Blessed One, what are these" to "If doubt arises", it is discussing the doubts of others, the view of arising and the view of destruction, which refer to the extremes of views of existence and non-existence. The view of self is a wrong view. The sixty-two heretical views of these views are all gathered here and developed from them. In order to be free from the faults of these views, it is taught in this way. Alternatively, because these three views generate all defilements, the Blessed One, in order to be free from these views, cuts off the cause of defilements, and the result will not arise either. Thus, those who have reached the end of Nirvana in the Small Vehicle are also confused by the teaching of this definitive and provisional meaning. From the sutra, from "Blessed One, how can these four assemblies" to "Sugata, please teach", it is discussing the elimination of doubts, first stating the reasons, and then pacifying with reason. From the sutra, from "Asked thus" to "Enter the Bodhisattva Vehicle", it is the Blessed One wanting to teach the great meaning, and answering in a concise way, as well as showing the metaphor of the city, and the combination of metaphor and meaning, these three.
Tibetan
་དཔེར་གླེང་པའོ།། མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་དགོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་འདི་ལ་ཚིག་རྐྱང་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ཚིག་རྐྱང་པ་ལ་སྔར་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་དོན་སྟོན་ཏོ། །དཔེ་ཡང་སྔར་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་དཔེ། ཕྱིས་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དཔེའོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱི་དཔེ་ལ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ན་སང་རྒྱས་བཞུགས་པའི་དཔེ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམ་ལྔ་ཡང་ཟ་བའི་དཔེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོས་མེ་འབར་བ་ཆེན་པོ་མཐོང་བས་ཐབས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་དཔེ་དང༌། བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཚིག་མཉན་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་བའི་དཔེའོ།། དཔེ་དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། དེའི་གནས་དང་དེའི་བདག་པོ་དང༌། དེའི་རྒན་གཞོན་དང༌། དེའི་འབྱོར་བ་དང༌། དེའི་ཁང་ཁྱིམ་དང༌། དེའི་སྐར་ཁུང་དང༌། དྲུག་ཏུ་དབྱེའོ། །གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ལྗོངས་ཞེས་པ་ནི་གནས་སོ། །ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མངོན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མངའ་མཛད་པའི་བདག་པོ་སྟེ། དེད་དཔོན་ཕྱུག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དགོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒན་གཞོན་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲེས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་ཕྱུག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནས་སྒོ་གཅིག་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྱོར་བ་བསྟན་ཏེ། ཕྱུག་ཅིང་རིན་པོ་ཆེ་མང་བ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །ཁང་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཁང་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངོས་བཞི་ལ་དབང་ བྱེད་པ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་གནས་དང་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །སྒོ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་སྒོ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་དགོས་པ་བྱེད་པ་བཞིན་ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་བསྟན་པ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གནས་སུ་འདིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས་ཞིག་ལ་ཐུག་པ་རྩྭས་གཡོགས་པ་ཞེས་པ་ནས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་ལྔའི་བར་དུ་དེ་ན་གནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་ལྔ་གཡང་ཟ་བའི་དཔེ་སྟེ། འདི་མན་ཆད་སྲོག་ཆགས་མང་དུ་གནས་པ་དང་ཁང་ཁྱིམ་རྙིངས་པ་དང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མེ་འབར་བ་དང༌། བུ་མང་པོ་དེ་ན་གནས་པའི་དཔེ་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་ཁྱིམས་རྣམས་ཀྱང་འདྲུམས་པ་ཞེས་པ་ནས་གོ
Chinese
例如谈论。经中从“舍利子，就像这样”到“已经衰老”之间，这个例子可以分为散文和偈颂两种形式。散文形式，先展示例子，然后在例子之后阐述意义。例子也分为，先是引导的意义的例子，然后是确定的意义的例子。在引导的意义的例子中，又有三界中佛陀安住的例子，五道众生吞噬的例子，富有的屋主看到大火燃烧而用方法引导的例子，以及孩子们听从屋主的话语而从痛苦中解脱的例子。第一个例子又可以分为六个方面：它的处所，它的主人，它的老少，它的财富，它的房屋，以及它的窗户。城市、城镇和乡村，指的是处所。三乘、空性显现为化身佛，他就是在那三千世界中拥有自在的主人，就像富有的船长成为城市的主人一样。“已经衰老”指的是显示老少，即世尊以各种智慧而年老且达到究竟。经中从“富有的珍宝”到“唯一的门”之间，指的是显示财富，富有且珍宝众多，指的是具有七圣财。房屋，指的是成熟的识，应当视其为房屋。或者像世间的大国王统治四方一样，世尊也成为众多众生的处所和主人。“唯一的门”指的是，门是产生和进入的必要之处，同样，这唯一的教法能让一切众生进入涅槃的处所，因此称为门。经中从“破旧且被草覆盖”到“一百、两百或五百的众生住在那里”之间，指的是五道众生吞噬的例子。从这以下，显示众多众生居住、房屋破旧、四面燃烧、以及众多孩子居住在那里的例子，这是第一个。经中从“房屋也倾斜”到……
English
For example, let's discuss. In the sutra, from "Shariputra, it is like this" to "has become decrepit," this example can be divided into two forms: prose and verse. In the prose form, the example is shown first, and then the meaning is explained after the example. The examples are also divided into the example of the guiding meaning first, and then the example of the definitive meaning. In the example of the guiding meaning, there are also the example of the Buddha residing in the three realms, the example of the five types of beings devouring, the example of the wealthy householder seeing a great fire burning and guiding with methods, and the example of the children listening to the householder's words and being liberated from suffering. The first example can be further divided into six aspects: its location, its owner, its old and young, its wealth, its house, and its windows. City, town, and village refer to the location. The three vehicles, emptiness manifesting as an emanation Buddha, he is the master who possesses freedom in that three-thousandfold world, just as a wealthy captain becomes the master of a city. "Has become decrepit" refers to showing old and young, that is, the Bhagavan is old and has reached the ultimate with various wisdoms. In the sutra, from "wealthy jewels" to "the only door," it refers to showing wealth, being wealthy and having many jewels, which refers to having the seven noble riches. House refers to the ripened consciousness, which should be regarded as a house. Or, just as the great king of the world rules the four directions, the Bhagavan also becomes the place and master of many beings. "The only door" refers to the fact that the door is the necessary place for arising and entering. Similarly, this only teaching allows all beings to enter the place of Nirvana, therefore it is called a door. In the sutra, from "dilapidated and covered with grass" to "one hundred, two hundred, or five hundred beings live there," it refers to the example of the five types of beings devouring. From this point onwards, it shows the example of many beings living, the house being dilapidated, burning on all four sides, and many children living there, this is the first. In the sutra, from "the houses are also leaning" to...