Tibetan
་དཀར་པོས་སྣང་བར་མཛད་དེ། གླང་དཀར་པོའི་ཤིང་རྟ་ལ་བཅིབས་ནས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་དཀོར་པོ་ནི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན། ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་པདྨ་དཀར་པོས་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་འདིའི་ནང་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རིགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འབྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུ་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ལ་གནས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཡང་ཆོས་འདི་པདྨ་ཞེས་གདགས་པ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཁ་འབྱེ་ བའོ། །ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་འདམ་ཅན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསུང་རབ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རིགས་པ་དང་ཆུབ་བར་དཀའ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་གཞུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ལུང་དང་གཞུང་དང་སྒྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཀུན་ཀྱང་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུང་ནི་གཞུང་དམ་པ་སྒྲོགས་པའི་ལས་བྱེད། གཞུང་ནི་གདོན་པར་བྱ་བ་ཆུ་ལས་འབྱིན་པའི་མཐུ་ཡོད། སྒྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུས་བསྒྲུབས་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱེད་པའོ། །མདོ་སྡེ་འདིའི་ནང་ནས་ལེའུའི་གྲངས་དང་མིང་བསྟན་པ་ནི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་དང༌། ཐབས་མཁས་པའི་ལེའུ་དང༌། དཔེའི་ལེའུ་དང༌། དད་པའི་ལེའུ་དང༌། སྨན་གྱི་ལེའུ་དང༌། ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང༌། སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་དང༌། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང༌། དགེ་སློང་གཞན་ཉིས་སྟོང་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེའུ་དང༌། མཆོད་རྟེན་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང༌། མོས་པ་བྱ་བའི་ལེའུ་དང༌། བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལེའུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་རུམ་ནས་འཐོན་པའི་ལེའུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་ལེའུ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞུང་གི་ལེའུ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་དང༌། རྟག་ཏུ་མི་བརྙས་པའི་ལེའུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ལེའུ་དང༌། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་དང༌། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་དང༌། སང་སང་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་ལེའུ་དང༌། ཀུན་གྱི་སྒོའི་ལེའུ་དང༌། དགེ་བའི་རྒྱན་གྱི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མོས་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུའོ། །ལེའུ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། དཔེ་ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། དོན་ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། དོན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀ་ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་དང༌། མ་ངེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་བསྟན་པ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བཤད་པར་དགོངས་ཏེ། འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་གཟིགས་ནས་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་རྨུགས་པ་བསལ་ཏེ་དབང་པོ་དང་བར་བྱས་ནས་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །གླེང་གཞིའི་ལེའུ་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པའི་གཞུང་ཉིད་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། ཐེག་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་སྟོན་པ་ཡང་བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་སོ་སོར་ཕན་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཐབས་མཁས་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཆོས་རིམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པར་མི་ནུས་པས་དཔེས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དཔེའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དཔེས་དོན་ཟབ་མོ་མཐོང་ཞིང་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དད་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དད་པ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་ད་དུང་ངེས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པས་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྨན་གྱི་དཔེའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཞི་དོན་ཟབ་མོ་མཐོང་བས་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དབང་པོ་རྟུལ་བ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་ཤིང་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་བ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་དོན་གླེངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུད་པ་དང༌། དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ལུང་བསྟན་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོའི་རིགས་པ་བཞིན་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཀོད་དོ། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་རིམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སོ་སོར་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཡུན་རིང་པོ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ ཆོས་བཟང་བའི་དཔེ་ལུགས་བཞག་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེའུ་བཞག་གོ །ལུང་བཞིན་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཆུད་པའི་རྟགས་གཞན་དང་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དོན་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆུད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་བྱ་དགོངས་པས་རྒྱལ་པོའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རིན་ཆེ་བ་དང་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བས་དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་ལམ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཉོན་མོངས་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པས་སྤྱོད་ལམ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །ཆུ་བོ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་སློབ་པར་དགའ་སྟེ་སྨོན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔོན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལངས་ནས་འདི་འཛིན་པར་སྨོན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སའི་འོག་ནས་མང་དུ་འཐོན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་རུམ་ནས་འཐོན་པའི་ལེའུ་བཞག་གོ །འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་འོག་ནས་འཐོན་པ་མཐོང་ནས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བས་སྔར་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། འདི་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་ལེའུ་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཚེ་ཚ
Chinese
以白色照亮，乘坐白色公牛的车，注视着白莲花，宣讲佛法，白色是所有颜色的基础。为了表明唯一乘也是所有乘的根本，用白莲花作为例子来展示。这部经中，主要阐述了因、果、理和智慧，因此被称为《妙法白莲经》。这是为了获得如来智慧之光显现的无上之身。依靠种姓自在智慧，进入如来的行境，其因也安住于唯一乘，到达无上之境，应视为唯一乘的果。又，此法被称为莲花，也有两种含义：从水中生长和开放。为了超越二乘的有泥之水，以及依靠神圣的经典开启正义之门。此外，如来不可思议的意念，难以理解和证悟，被称为圣法，这是因为证悟极其深奥，经典极其深奥。经、律、论和果，一切都是唯一乘，因此也被称为《妙法白莲经》。其中，经是宣讲神圣经典的工具，律有将应舍弃之物从水中取出的力量，论有使果成熟的力量，果是使因所成就之事变得有意义。
English
Illuminating with white light, riding on a white bull's chariot, gazing at the white lotus, and teaching the Dharma, white is the basis of all colors. To show that the One Vehicle is also the root of all vehicles, the white lotus is used as an example. In this sutra, the cause, effect, reason, and wisdom are mainly explained, hence it is called the "White Lotus Sutra of the Wonderful Dharma." This is to attain the supreme body that reveals the light of the Tathagata's wisdom. Relying on the wisdom of the lineage lord, entering the realm of the Tathagata's conduct, its cause also abides in the One Vehicle, and reaching the supreme state should be regarded as the fruit of the One Vehicle. Moreover, this Dharma is called lotus, and it also has two meanings: growing from water and opening. To transcend the muddy water of the Two Vehicles, and to open the door of righteousness by relying on the sacred scriptures. Furthermore, the inconceivable thought of the Tathagata, which is difficult to understand and realize, is called the Holy Dharma, because realization is extremely profound and the scriptures are extremely profound. Sutra, Vinaya, Shastra, and Fruit, all are the One Vehicle, therefore it is also called the "White Lotus Sutra of the Wonderful Dharma." Among them, the Sutra is the tool for proclaiming the sacred scriptures, the Vinaya has the power to extract what should be abandoned from the water, the Shastra has the power to ripen the fruit, and the Fruit is to make what is accomplished by the cause meaningful.
Chinese
的品（章），和六处清净功德品（章），和常不轻品（章），和如来神力显现品（章），和陀罗尼咒品（章），和药王菩萨往昔事品（章），和妙音品（章），和普门品（章），和妙庄严王往昔事品（章），和普贤菩萨劝发品（章），和嘱累品（章）。这些品（章）也是从法的意义而立名的有四种，从譬喻而立名的有三种，由菩萨祈请而 立名的有四种，从意义而立名的有四种，从意义和菩萨两者而立名的有九种，不决定的有两种，即安乐行品（章）和见宝塔品（章）二者是与因和果二者相关联的，所以是不决定的，总共有二十七种。宣说二十七品（章）的次第是：如来思惟宣说佛法，观察众多有情，赞叹并消除愚昧，以根器为媒介，为了与各自的根器相符而宣说佛法，所以首先宣说了序品（章）。宣说了序品（章）后，想要宣说真实的正法，宣说一乘之法也是为了利益引导和决定之义的根器利钝各自，所以在其后宣说了方便品（章）。根器利钝次第分开宣说完毕，但仍然不能领悟深奥之义，因为不能领悟，所以为了用譬喻来理解，所以在其后宣说了譬喻品（章）。因为以譬喻见到深奥之义并生起信心，所以在其后宣说了信解品（章）。即使生起了信心，但仍然不是仅仅是决定，所以为了使其稳固，又宣说了药草譬喻品（章）。四大声闻见到深奥之义，为了宣说其果，所以在其后宣说了授记品（章）。根器利和中等的二者已经生起了智慧，但为了根器钝者反复背诵并理解，所以宣说了往昔事之城邑譬喻品（章）。根器利者已经领悟了意义
English
chapter, and the chapter on the merits of the six pure senses, and the chapter on Sadāparibhūta, and the chapter on the manifestation of the supernatural powers of the Tathāgata, and the chapter on dhāraṇī mantras, and the chapter on the past deeds of King Bhaishajyarāja, and the chapter on Gadgadasvara, and the chapter on the Universal Gate, and the chapter on the past deeds of King Subhavyūha, and the chapter on Samantabhadra's exhortation, and the chapter on Entrustment. These chapters are also named from the meaning of the Dharma in four ways, named from metaphors in three ways, named from the prayers of Bodhisattvas in four ways, named from meaning in four ways, named from both meaning and Bodhisattvas in nine ways, and two uncertain ways, namely the chapter on Peaceful Practices and the chapter on the Appearance of the Stūpa of Treasures, both of which are uncertain because they are related to both cause and effect. In general, there are twenty-seven. The order of explaining the twenty-seven chapters is as follows: The Tathāgata intends to explain the Dharma, observes the many sentient beings, praises and eliminates ignorance, uses the faculties as a medium, and in order to explain the Dharma in accordance with their respective faculties, he first explains the introductory chapter. After explaining the introductory chapter, he wants to explain the true Dharma itself. Explaining the Dharma of the One Vehicle is also for the benefit of guiding and determining the sharp and dull faculties respectively, so after that he explains the chapter on Skillful Means. After explaining the sharp and dull faculties in order, but still unable to understand the profound meaning, because they cannot understand, so in order to understand by means of metaphors, after that he explains the chapter on Parables. Because they see the profound meaning through metaphors and generate faith, after that he explains the chapter on Faith and Understanding. Even if faith has arisen, it is still not just certainty, so in order to make it firm, he also explains the chapter on the Parable of the Medicinal Herbs. The four great Śrāvakas see the profound meaning, and in order to explain its fruit, after that he explains the chapter on Prophecies. The two sharp and intermediate faculties have already generated knowledge, but in order for the dull faculties to repeatedly recite and understand, he explains the chapter on the Parable of the City of Past Events. The sharp faculties have already understood the meaning.
Chinese
仅仅是领悟，以及生起信心并如预言般，即使是迟钝的根器，也能通过再三背诵而生起证悟。为了体现那个预言，所以在其后宣说了五百比丘被授记的章节。如同根器的道理一样，为了让其他比丘也能生起证悟，所以在其后安排了有学和无学被授记的章节。由于对上中下三种根器分别授记，为了在长久的未来时代树立良好的佛法典范，所以在其后设置了法师品。为了像预言一样成就，并生起领悟真实的最初征兆，所以宣说了过去的圣者们涌现的宝塔品。考虑到不仅自己要领悟这个道理，还要利益他人，所以化身为国王的身躯来宣讲佛法，因此在其后宣说了前世品。为了让像这样的经部对于自他都珍贵和值得尊敬，菩萨们祈请随喜，所以在其后宣说了随喜品。为了教导未来时代修行佛法时行为不如法的人们，在身心生起烦恼时如何行持，所以在其后宣说了安乐行品。如同恒河沙数般的菩萨们听闻此妙法后，欢喜地随喜和学习，并由此发愿，为了向佛陀薄伽梵往昔也曾有菩萨远离过失的染污，起身发愿受持此法的人们展示，菩萨们从地下大量涌现，因此在其后设置了菩萨从地涌出品。众多眷属看到菩萨们从地下涌出，心想这些都是比释迦牟尼佛更早成就的，这些不是释迦牟尼佛所化现的，为了消除这种疑惑，诸如来是寿命无量的，所以在其后设置了如来寿量品。如来的化身寿命
English
Just by understanding, and by generating faith and as prophesied, even those with dull faculties can generate realization through repeated recitation. To embody that prophecy, the chapter on the prediction of five hundred monks is taught after that. Just as with the reasoning of faculties, to enable other monks to generate realization as well, the chapter on the prediction of those in training and those beyond training is arranged after that. Since predictions are made separately for the three types of faculties—sharp, medium, and dull—to establish a good model of the Dharma in the long future, the chapter on the Dharma teachers is placed after that. In order to accomplish as prophesied and to generate the initial signs of understanding reality, the chapter on the emergence of stupas of past noble ones is taught. Considering that not only should one understand this meaning oneself, but also benefit others, one manifests as the body of a king to teach the Dharma, so the chapter on past lives is taught after that. To make such a sutra precious and worthy of respect for oneself and others, bodhisattvas request to rejoice, so the chapter on rejoicing is taught after that. To teach those in the future who practice the Dharma improperly how to conduct themselves when afflictions arise in body and mind, the chapter on peaceful practices is taught after that. Just as countless bodhisattvas like the sands of the Ganges River hear this sacred Dharma, rejoice in following and learning it, and make aspirations, to show those who, even before the Buddha Bhagavan, had bodhisattvas free from the defilement of faults, who rose up and aspired to uphold this Dharma, bodhisattvas emerge in large numbers from beneath the earth, so the chapter on the emergence of bodhisattvas from the earth is placed after that. Seeing bodhisattvas emerge from beneath the earth, many in the assembly think that these are all accomplished before Shakyamuni Buddha, and that these are not emanations of Shakyamuni, to dispel this doubt, the Tathagatas are of immeasurable life, so the chapter on the life span of the Tathagata is placed after that. The life span of the emanation body of the Tathagata