Chinese
མའོ། །直到这里，下面用一句半的话语，说明由于学处错乱而导致的不一致。最初的一句半话语，说明由于坏聚见和边见，导致见解变成六十二种。后面一句说明，会导致见解傲慢和戒律傲慢，以及其他并非如此的产生。众生从无始以来，由于福德和智慧的积累微小，被痛苦所逼迫。他们虽然想要解脱之道，却不能分辨正确与错误，如果变成外道，就是学习邪见，行为错乱就是邪见。见解有很多种，凡是阻断众生生起之路，不能使其解脱的，就叫做浓厚的见解。所谓有和无，五种见解中有四种是认为有的。认为恶的是认为无的。其他的各种见解就是有无。另外，认为有，就是执着于未来的蕴，是常见。认为无，就是执着于未来的蕴不存在，是断见。从边见和邪见中产生执着六十二见，就叫做有无。像这样，执着于我，执着于六十二见等等，产生贪着而无法舍弃，从而造作邪见，这就是傲慢者。从这里开始，用一句话说明由于没有善而导致的不一致。凡是具有善的，就应该亲近四种亲近。依靠善知识，亲近正确的佛法，如理作意，以及如所听闻而精进。孩童做出欺骗行为，作恶多端，多生累劫连佛的名号都听不到，又怎么能遇到善知识呢？这样一来，既看不到佛，也听不到佛法，没有听闻佛法的机会，又怎么能作意和精进呢？因此，他们非常难以调伏，一开始就难以宣说大乘。经中说：我的方便，对他们舍利子。直到那些涅槃临近，说明了不一致的集合。我以前用方便的
English
ma'o. Up to here, the following one and a half sentences explain the inconsistency caused by the confusion of learning. The initial one and a half sentences explain that due to the view of the perishable aggregate and the extreme view, the views become sixty-two kinds. The latter sentence explains that it will lead to arrogance of view and arrogance of discipline, and other births that are not like this. Sentient beings, from beginningless time, have been oppressed by suffering due to the small accumulation of merit and wisdom. Although they desire the path of liberation, they cannot distinguish between right and wrong. If they become heretics, they are learning wrong views, and confused behavior is wrong views. There are many kinds of views, and whatever obstructs the path of arising of sentient beings and cannot make them liberated is called a thick view. The so-called existence and non-existence, four of the five views are considered to be existence. Considering evil is considering non-existence. Other various views are existence and non-existence. In addition, considering existence is clinging to the future aggregates, which is the view of permanence. Considering non-existence is clinging to the non-existence of future aggregates, which is the view of annihilation. From the extreme view and wrong view, the clinging to the sixty-two views is called existence and non-existence. In this way, clinging to the self, clinging to the sixty-two views, etc., giving rise to attachment and unable to abandon, thus creating wrong views, this is the arrogant one. From here on, one sentence explains the inconsistency caused by the absence of good. Whoever possesses good should rely on the four kinds of reliance. Relying on a virtuous friend, approaching the correct Dharma, properly attending to it, and diligently practicing as heard. Children who commit deceptive acts and do evil deeds, even the name of the Buddha is not heard for many lifetimes, so how can they meet a virtuous friend? In this way, they neither see the Buddha nor hear the Dharma, and have no opportunity to hear the Dharma, so how can they attend to it and be diligent? Therefore, they are very difficult to tame, and it is difficult to explain the Mahayana from the beginning. In the sutra it says: My means, to them Shariputra. Until those who are close to Nirvana, it explains the collection of inconsistencies. I used to use the means of
Tibetan
་ངན་ལས་འདས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ངས་བཤད་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་པ་ནས། ཐེག་པ་འདི་ནི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བདུན་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གཅིག་གིས་ཆོས་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་དགུས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མ་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གཅིག་གིས་ནི་ང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་ལས། ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་ན་གསུམ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་བསྡུར་ག་ལ་ཞིག་རུང༌། མདོ་ལས། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་ཚད་བཟུང་དུ་ནི་ཡོད་མེད་པ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་དགུས་དུས་གསུམ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཐོག་མའི་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་སྔོན་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །བར་གྱི་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་མ་འོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མའི་ཚིག་བཞིས་ནི་ད་ལྟར་བསྟན་ཏེ་འདས་པ་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མའི་ཚིག་ཕྱེད་དང་ལྔས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོག་མར་བཀྲི་བའི་ཐབས་ཙམ་བསྟན་ནས་ཕྱིས་ཡང་དག་པ་བསྟན་པའོ། །ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཐོས་ནས་མཐར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་བསྟན་པའོ། །སྔ་མ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་མང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཐབས་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཡང་དག་པ་བསྟན་པ་བརྗོད་དོ། །མདོ་ལས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་པ་ ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཡིས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པ་ནས། །སྲོག་ཆགས་དུ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣམས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་དག་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། རྒྱལ་བའི་ཐབས་གཞན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལྷར་བཅས་ལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་ཐབས་ཙམ་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་མང་པོ་ཅིག་ཅར་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་མི་ནུས་ཏེ་དེ་བས་ན་དབང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྔར་ཐབས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་བསྟན་ཏེ། ཕྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གང་གིས་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དེར། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཆོས་ཐོས་ནས་མཐར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཐོག་མའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་བརྗོད་དོ། །ཚིག་ཉི་ཤུས་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བརྗོད་དོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཐོག་མ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་ནས་ཆོས་ཐོས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བསྡུ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བསྒོམ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་གི །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུས་སངས་རྒྱས་འདས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་བྱམས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་ལྔས་ནི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་བདུན་གྱིས་ནི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་བདུན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ གཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཐོག་མ་སྟེ། བཟོད་ཀྱང་ཞི་ལ་དུལ་བ་མེད་དམ། ཞི་ལ་དུལ་ཡང་བཟོད་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། གང་བཟོད་ཅིང་ཞི་ལ་དུལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕན་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་དུལ་ན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཕྱི་མ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཚེ་སྤྱོད་པ་འདིས་རྒྱུར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། གང་གིས་རིང་བསྲེལ་ལ་ནི་མཆོད་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་
Chinese
仅仅只是显示了超越痛苦的寂灭。经中说：‘像这样我恒常宣说寂灭。’直到‘此乘唯一无二。’之间，从这里开始，用七十个半偈颂和一个词组说明了安住于法，这有三种方式。用一个半词组说明了十方佛的法。中间用三十九个半偈颂说明了三世佛的法。最后用三十一个半偈颂说明了‘我也是如此’。这是说明十方佛的法，经中说：‘一乘唯一无二。’这样说来，就应该没有三，无论如何都要归纳为一。经中说：‘过去诸如来出现。’直到‘他们是无法衡量的。’之间，从这里开始，用三十九个半偈颂说明了三世佛的法，这也有三种方式。最初用二十八个半词组说明了过去。中间用六个词组说明了未来。最后用四个词组说明了现在，说明过去有两种方式。最初用五个半词组仅仅说明了最初引导说明佛法的方法，之后说明了真实。用二十三个词组说明了众生听闻佛法后最终获得一切智智。前者也有四种方式。用一个词组说明了佛多。用一个词组仅仅说明了方法。用一个词组说明了真实。用两个半词组说明了为什么说明方法和真实。经中说：‘所有那些圣人。’直到‘精通无数种方法。’之间，是说仅仅说明了方法。经中说：‘他们都只说一乘。’直到‘无数不可思议的众生。’之间，是说明真实。经中说：‘胜者的其他各种方法。’直到‘如来对包括天神在内的世间。’之间，是说为什么胜者仅仅说明方法和说明真实
English
It only shows the pacification of suffering, which is beyond suffering. The sutra says: 'Like this, I constantly preach Nirvana.' From there to 'This vehicle is one and not two.' From here on, seventy and a half verses and one phrase explain abiding in the Dharma, which has three aspects. One and a half phrases explain the Dharma of the Buddhas of the ten directions. Thirty-nine and a half verses in the middle explain the Dharma of the Buddhas of the three times. Finally, thirty-one and a half verses explain 'I am also like that.' This explains the Dharma of the Buddhas of the ten directions. The sutra says: 'One vehicle, one and not two.' In this way, there should be no three, and it should be summarized into one in any case. The sutra says: 'Whatever past Tathagatas appeared.' From there to 'They are immeasurable.' From here on, thirty-nine and a half verses explain the Dharma of the Buddhas of the three times, which also has three aspects. Initially, twenty-eight and a half phrases explain the past. In the middle, six phrases explain the future. Finally, four phrases explain the present, and there are two ways to explain the past. Initially, five and a half phrases only explain the method of initially guiding the explanation of the Buddha's Dharma, and later explain the truth. Twenty-three phrases explain that sentient beings, after hearing the Dharma, ultimately attain the omniscient wisdom. The former also has four aspects. One phrase explains many Buddhas. One phrase only explains the method. One phrase explains the truth. Two and a half phrases explain why the method and the truth are explained. The sutra says: 'All those noble beings.' From there to 'Skilled in countless methods.' It is said that only the method is explained. The sutra says: 'They all only speak of one vehicle.' From there to 'Countless inconceivable beings.' It explains the truth. The sutra says: 'The Victor's other various methods.' From there to 'The Tathagata to the world including the gods.' It is said why the Victor only explains the method and explains the truth.
Chinese
是说，众多有情不能一时进入一个乘，因此与根器相配合，先示现各种不同的方便，之后示现一个乘。经中说：何者有情于彼前，乃至，彼等一切皆得菩提。这以下二十三个词句，是说众多有情听闻佛法后，最终获得一切智智。其中又有三种方式。最初的两个词句是说佛陀现在安住。二十个词句是说过去佛。一个词句是说总结。这是最初，与佛相遇后听闻佛法，以六度以及四摄等，称为各种不同的福德，修习成为佛陀之因，行持菩萨行，彼等一切皆得菩提。经中说：已逝诸佛薄伽梵，乃至，彼等一切皆得菩提。这以下二十个偈颂是说过去佛，其中有五种方式。一个词句是说菩萨。一个词句是说慈爱。五个半词句是说建造佛塔。七个半词句是说塑造佛像。七个词句是说进行供养。一个词句是说称颂佛陀。这是最初，如果只有忍辱而没有寂静调柔，或者只有寂静调柔而没有忍辱，则不能称之为菩提心，凡是忍辱且寂静调柔的，才称之为菩提心，对于如理如实地利益有情之事，如果能够极度寂静调柔，那么彼等皆得菩提。这也是佛陀涅槃后，对于未来难以调伏之众生的行持，而不是佛陀住世时的行持之因。六度也是佛陀涅槃后共同的行持，彼等也将获得菩提。经中说：何者供养舍利子，乃至，彼等亦皆得菩提。这以下半个偈颂
English
That is to say, many sentient beings cannot enter one vehicle at the same time, so in accordance with their faculties, first various different methods are shown, and later one vehicle is shown. In the sutra it says: "Whichever sentient beings are manifestly there," up to "All of them will attain enlightenment." The following twenty-three words show that many sentient beings, after hearing the Dharma, will ultimately attain the wisdom of omniscience. There are also three aspects to this. The first two words speak of the Buddha residing in the present. The twenty words speak of the past Buddhas. One word shows the summary. This is the beginning: having met the Buddha and heard the Dharma, the six perfections and the four ways of gathering disciples, etc., are called various different merits. Meditating on what becomes the cause of the Buddha, and practicing the conduct of a Bodhisattva, all of them will attain enlightenment. In the sutra it says: "Those victorious ones who have passed into nirvana," up to "All of them will attain enlightenment." The following twenty verses speak of the past Buddhas, and there are five aspects to this. One word speaks of the Bodhisattva. One word speaks of loving-kindness. Five and a half words speak of building stupas. Seven and a half words speak of making Buddha images. Seven words speak of making offerings. One word speaks of praising the Buddha. This is the beginning: if there is only patience without peace and gentleness, or if there is only peace and gentleness without patience, it cannot be called the mind of enlightenment. Whatever is patient and peaceful and gentle is called the mind of enlightenment. If one can be extremely peaceful and gentle towards things that truly benefit sentient beings, then they will all attain enlightenment. This is also the conduct of those who are difficult to tame in the future after the Buddha has passed into nirvana, and it is not the cause of conduct when the Buddha is dwelling. The six perfections are also practiced in common after the Buddha has passed into nirvana, and they will also attain enlightenment. In the sutra it says: "Whoever makes offerings to the relics," up to "They too will attain enlightenment." The following half verse