Tibetan
ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་མཉམ་པ་བརྙེས་ན་དེ་ལ་བདག་གམ་ཕ་རོལ་ཞེས་ཐ་དད་པར་ག་ལ་ཞིག་འབྱེད་དེ། ནང་གི་ཡེ་ཤེས་མི་མཉམ་ན་བདག་འབའ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་མཉམ་ན་ཕ་རོལ་པོ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་འཇོག་པར་འགྱུར། སྒྲིབ་དང་མ་བྲལ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ག་ལ་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སེར་སྣའི་ཉེས་པ་ང་ལ་ཡོད་ན་མི་དགེ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། ང་ལ་སེར་སྣ་དག་ནི་ཆུང་ཟད་མེད། །ཞེས་པ་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་རིག་དེ་ བསང་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱན་དང་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། སེར་སྣ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཅབས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་བསླུ་བའམ། སྔར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལས་ཕྱིས་མ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པས་སེར་སྣ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རིག་ཅིང་ཆུད་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་བས་ཕྲག་དོག་མེད་དོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པའི་ལས་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་དེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ་འཇིགས་པ་མི་མངའ་བས། འགྲོ་བ་ཀུན་རིག་ང་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ང་བརྒྱན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུའི་འོད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱིས་ང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་སོ། །ནང་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཤད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྟོང་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བཏབ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས། དེ་ལྟར་ངས་བསམས་ཤཱ་རིའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། །བདག་འོད་རང་བྱུང་འཇིག་རྟེན་རིག་པར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གོ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངས་ཇི་ལྟར་རིག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསྟན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། །དུར་ས་དེ་དག་ཕྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཆུད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་དེ། བྱང་ཆུབ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །ས་དང་པོ་ནས་ས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུའོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིག་བཅུས་ནི་སྟོན་པ་འགྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕྱིས་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་གྱི་གང་མི་ཤས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་མྱོས་ཏེ་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིག་དྲུག་གིས་མི་མཐུན་པའི་མཚན་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཐོག་མ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་དགེ་བ་མེད་ལ་སྡིག་པ་དང་བཅས་པས་མི་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །འོག་མ་ཚིག་ལྔས་ནི་སྡིག་པ་དང་བཅས་ལ་དགེ་བ་མེད་པས་མི་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་འདི་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་ཏེ། གཏི་མུག་གི་ལས་བྱས་པས་སྲེད་པ་སྐྱེས་ཏེ། སྐྱེ་ཤིའི་སྡོང་པོ་ཕྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིག་ལྔས་སྡིག་པ་དང་བཅས་ལ་དགེ་བ་མེད་པས་མི་མཐུན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ཚིག་བཞིས་ནི་སྡིག་པ་དང་བཅས་པས་མི་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །འོག་མ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་དགེ་བ་མེད་པས་མི་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་མི་མཐུན་པ་དང༌། བསླབ་པ་མྱོས་ཤིང་འཁྲུལ་པས་མི་མཐུན་པ་སྟེ། འདོད་པའི་དབང་གིས་མི་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་སྤྱད་པས་ངན་འགྲོར་ལྷུང་ཞེས་བྱའོ། །ལས་འདྲེན་མར་སྤྱད་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིར་ལས་དང་འགྲོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་གདུངས་པས་བཙིར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །མདོ་ལས། བསོད་ནམས་ཆུང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱིས་བཙིར། །ཞེས་པ་ནས། །ཚེ་རབས་སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིག་ཕྱེད་ དང་གཉིས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པས་མི་མཐུན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐོག་མའི་ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་མཐར་ལྟ་བས་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་མ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྙེམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཙིར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་འདོད་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་མ་རྟོགས་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སློབ་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་ལ་རྣམ་པ་མང་སྟེ་གང་སེམས་ཅན་གྱི་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་ལྟ་བ་སྟུག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལྔ་ལ་བཞི་ནི་ཡོད་པར་ལྟ་བའོ། །ངན་པར་ལྟ་བ་ནི་མེད་པར་ལྟ་བའོ། །གཞན་ཡང་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་ཡོད་མེད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་པ་ནི་བདག་གི་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །མེད་པ་ནི་བདག་གི་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་མེད་པར་འཛིན་པ་སྟེ་ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །མཐར་ལྟ་བ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཡོད་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་འཛིན་ཅིང་ཆགས་ཏེ་གཏོང་དུ་མི་བཏུབ་བས་ལོག་པར་བྱེད་པར་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་དགེ་བ་མེད་པས་མི་མཐུན་པ་བསྟན་ཏེ། གང་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྙེན་པ་བཞི་ལ་བསྙེན་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉེན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །བྱིས་པ་གཡོ་བྱེད་པ་སྡིག་པ་ཅན་ནི་ཚེ་རབས་དུ་མར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཡང་མི་ཐོས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་གང་ཞིག་ཕྲད་དེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཀྱང་མི་ཐོས་ཏེ། ཆོས་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ནན་ཏན་དུ་སྤྱོད་པར་ག་ལ་ཞིག་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བས་ཐོག་མ་ནས་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་དཀའོ། །མདོ་ལས། ངའི་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མི་མཐུན་པ་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ངས་སྔར་ཐབས་ཀྱི་མྱ
Chinese
如果证得了无上的平等乘，那么在哪里会区分自或他呢？如果内在的智慧不平等，就会使自己仅仅进入大乘；如果外在的智慧不平等，就会使他人安住于小乘。如果未脱离障碍，怎么能适合无上的大乘呢？因此，如果我具有悭吝的过失，那是不善的，这样说的。《经》中说：我于悭吝诸微少亦无有。从这句开始，到“一切有情觉悟彼，清净成正觉”之间，是显示功德的差别。其中用一句半说明我已脱离贪欲，因此显示了无畏的功德。下一句则显示了外在的庄严和真实的法的功德。所谓没有悭吝，就是隐藏大乘，而显示小乘，欺骗有情，或者以前应该布施大乘，后来却没有布施，所以没有悭吝。因为不担心有情会理解和穷尽大乘，所以没有嫉妒。罪恶之法，就是指那些与烦恼之业相关的痛苦轮回之法，因为已经完全断绝，所以没有任何过失的缺点。因为已经圆满了真实的智慧，所以在十方发出狮子吼，没有恐惧，所以说“一切有情觉悟我成佛”。《经》中说：如是诸相以我为庄严。从这句开始，到“此说诸法自性之印”之间，是显示以外在的相好庄严。以殊胜的相好庄严的身体之光，以及智慧之光，照亮了器世间和有情世间，因此一切众生都对我恭敬。因为内心没有烦恼，所以以外在的相好庄严，宣说了诸法自性的印。印就是二空的的大乘之印。以此印印证的，就称为大乘的真实之法。《经》中说：如是我想舍利子。从这句开始，到“我光自然觉悟世间”之间，是显示应当理解的内容，即我如何证悟大乘的真实智慧，也同样向一切有情显示。
English
If one attains the unsurpassed equal vehicle, then where would one differentiate between self and other? If the inner wisdom is not equal, it will cause oneself alone to enter the Great Vehicle; if the outer wisdom is not equal, it will cause others to abide in the Small Vehicle. If one is not separated from obscurations, how can one be suitable for the unsurpassed Great Vehicle? Therefore, if I have the fault of stinginess, it is not good, so it is said. In the Sutra, it says: "I have no stinginess, even a little." From this to "All sentient beings awaken, purify and become enlightened," the distinction of qualities is shown. In that, one and a half lines show that I am free from desire, thus showing the quality of fearlessness. The next line shows the qualities of outer adornment and the true Dharma. The meaning of "no stinginess" is that one does not conceal the Great Vehicle and show the Small Vehicle, deceiving sentient beings, or that one should have given the Great Vehicle before but did not give it later, so there is no stinginess. Because one does not worry that sentient beings will understand and exhaust the Great Vehicle, there is no jealousy. Sinful dharmas are those painful cyclic existence dharmas associated with afflictive actions, which have been completely cut off, so there is no fault or defect. Because true wisdom is perfected, one roars the lion's roar in the ten directions, and there is no fear, so it is said, "All sentient beings awaken, I am enlightened." In the Sutra, it says: "As the marks adorn me." From this to "This explains the seal of the nature of Dharma," it shows adornment with outer marks. The light of the body adorned with excellent marks, and the light of wisdom, illuminate the vessel world and the sentient world, so all beings respect me. Because there are no afflictions within, one is adorned with outer marks and explains the seal of the nature of Dharma. The seal is the Great Vehicle seal of the two emptinesses. That which is sealed with this seal is called the true Dharma of the Great Vehicle. In the Sutra, it says: "Thus I thought, Shariputra." From this to "My light naturally awakens the world," it shows what should be understood, that is, how I realized the true wisdom of the Great Vehicle, and I also show it to all sentient beings.
Chinese
是知晓之义。经中说：如是见，如是思。（藏文）至：尸林彼等后后生。（藏文）之间，以一个偈颂包含所示。之前的愿望完全圆满后，如愿般于菩提安住，菩提是因之义。从初地至八地之间包含，获得不退转，是成佛之因。此下以十句解释教义，其中最初八句显示不一致，后面两句显示后来变得一致。其中，具有知晓者将如实接受，而不知晓者则会沉醉其中并进行诽谤。此下以六句显示不一致的特征，其中也有两种情况。最初一句显示了不具善且伴随罪恶的不一致。后面五句显示了伴随罪恶且不具善的不一致。未行持之行于前世。（藏文）这是指未生起超世间的善根，即使稍微生起，也不会成为无漏的因，而是会成为五种欲望功德的因，因此对此五者产生贪恋和执着，造作愚痴之业，从而生起贪欲，生死之树因此后后生长。此下以五句显示了伴随罪恶且不具善的不一致，这也有两种情况。其中，前面四句显示了伴随罪恶的不一致。后面一句显示了不具善的不一致。前面也有两种情况：对五种欲望功德产生贪恋和执着的不一致，以及因学习而昏聩和迷惑的不一致。由于欲望的驱使，仅仅行持不善之业，因此被称为堕入恶趣。行持引导之业，将在六道中遭受烦恼。在四种生之中，与业同行，被三种、五种和八种痛苦所折磨，因此被称为压迫。后后生起是指轮回的延续不会停止。经中说：福德微小，被一切痛苦所压迫。（藏文）至：千百世生
English
It is the meaning of knowing. The Sutra says: As seen, as thought. (Tibetan) To: The charnel grounds are born again and again. (Tibetan) In between, it is shown to be contained in one verse. After the previous aspirations are completely fulfilled, they abide in Bodhi as desired, and Bodhi is the meaning of cause. It is contained from the first Bhumi to the eighth Bhumi, and obtaining non-regression is the cause of becoming a Buddha. From here on, ten sentences explain the teachings, of which the first eight sentences show inconsistency, and the last two sentences show that they later become consistent. Among them, those who have knowledge will accept it as it is, while those who do not know will be intoxicated by it and slander it. From here on, six sentences show the characteristics of inconsistency, and there are also two situations. The first sentence shows the inconsistency of not having virtue and being accompanied by sin. The last five sentences show the inconsistency of being accompanied by sin and not having virtue. The practice not practiced in previous lives. (Tibetan) This refers to not generating the transcendental roots of virtue, and even if they are generated slightly, they will not become the cause of non-outflow, but will become the cause of the merits of the five desires, so they become attached to and cling to these five, and create the karma of ignorance, thereby generating craving, and the tree of birth and death therefore grows again and again. From here on, five sentences show the inconsistency of being accompanied by sin and not having virtue, and there are also two situations. Among them, the first four sentences show the inconsistency of being accompanied by sin. The last sentence shows the inconsistency of not having virtue. There are also two situations in the front: the inconsistency of being attached to and clinging to the merits of the five desires, and the inconsistency of being confused and bewildered by learning. Because of the drive of desire, only non-virtuous deeds are performed, so it is called falling into evil destinies. Performing the karma of guidance will cause suffering in the six realms. In the four births, accompanied by karma, tormented by three, five, and eight sufferings, it is therefore called oppression. Being born again and again means that the continuation of samsara will not cease. The Sutra says: Small merit, oppressed by all sufferings. (Tibetan) To: Thousands of lifetimes