Chinese
这是为了断除关于“丹”的疑惑。先前所说和后来所说的即使不一致，也不会变成虚假，因为只有我才知道，你们不知道，所以要相信。要确信。你们最初发菩提心时就要领悟。从证得阿罗汉果位后发起菩提心，经过两万劫，才能与在三个无数劫中修行的信心的心相同，所以你们不要疑惑，要确信，我说的话没有虚假，完全是一乘道。经中从“那时，世尊”到“对在家女信徒有信心”之间，从这里开始，一百二十一个偈颂分为两部分。一百一十八个词是单独重复的。三个词是与下面的文本连接的。前者又分为两种，一百一十五个词显示了先前预言的两种情况。三个词显示了消除四种疑惑，前者也分为两种。前四个词显示了从预言中，有缺点的人被排除在外。八十一个词显示了预言。前四个词中，先前说的一个词显示了被我慢所控制。三个词显示了不善的根源很大。这个偈颂显示了被我慢所控制。出家人如果安住于戒律，却说自己获得了未获得的成就，那就是一个傲慢的人。在家居士也执着于“我”而生起我慢之心。傲慢的在家女信徒，即使没有“我”的食物，也因为追随家庭而生起“我”的念头，所以被称为傲慢者。经中说：“不少于五千。”到“他们都安住于精髓中。”之间，这三个词显示了不善的根源很大。掩盖缺点就是戒律衰败后隐瞒罪过。衰败就是戒律在很大程度上衰败。说自己获得了未获得的成就，就是没有戒律的根本，因此他既没有戒律，也没有完全的清净。禅定也不会显现。被称为糟粕就是什么都不需要，是具有孩子般的心智的人。
English
This is to dispel doubts about "Tan." Even if what was said before and what was said later are inconsistent, it will not become false, because only I know, you do not know, so believe. Be convinced. You must realize when you first generate Bodhicitta. From generating Bodhicitta after attaining Arhatship, after twenty thousand kalpas, it will be the same as the mind of faith practiced in three countless kalpas, so you should not doubt, but be convinced, and there is no falsehood in what I say, it is completely the One Vehicle. In the sutra, from "Then, the Bhagavan" to "have faith in the female lay devotees," from here on, one hundred and twenty-one verses are divided into two parts. One hundred and eighteen words are repeated alone. Three words are connected to the text below. The former is also divided into two types, one hundred and fifteen words show the two previously prophesied situations. Three words show the elimination of four doubts, and the former is also divided into two types. The first four words show that from the prophecy, those with defects are excluded. Eighty-one words show the prophecy. Among the first four words, one word previously said shows being controlled by pride. Three words show that the root of evil is great. This verse shows being controlled by pride. If a monastic abides in discipline but says that he has attained what he has not attained, then he is an arrogant person. A layperson also clings to "I" and gives rise to a mind of arrogance. An arrogant female lay devotee, even without the food of "I," gives rise to the thought of "I" because of following the family, so she is called arrogant. In the sutra, it says, "Not less than five thousand." To "They all abide in the essence." Between, these three words show that the root of evil is great. Covering up faults is concealing sins after the discipline has declined. Decline is the discipline declining to a great extent. Saying that one has attained what one has not attained is that there is no root of discipline, so he has neither discipline nor complete purity. Samadhi will not manifest either. Being called dregs is that nothing is needed, and is a person with a child's mind.
Tibetan
་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་དོང་བ་ཡང་ཅི་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་ན་དེ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པས་སྡིག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་དོང་ངོ༌། །མདོ་ལས། འདི་འདྲ་ང་ལ་ཉོན་ཅིག་ཤཱ་རིའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ནི་ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཅིག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་བརྗོད་དེ། སྔར་མདོ་ལས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་དགུས་ནི་དོན་གང་ལ་བརྟེན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཆོས་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་བདུན་གྱིས་ནི་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་དང་ལྟག་འོག་ནི་མི་མཐུན་ནོ། །ཚིག་དྲུག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ལས་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིག་ཕྱེད་དང་ལྔས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དབང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཚིག་དང་རྒྱུ་དང་དཔེ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་དབང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཡི་བསམ་པ་སྤྱོད་པ་ཇི་འདྲ་མཁྱེན། །ཞེས་པ་ནས། །ཅི་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཚིག་དང་རྒྱུ་དང་དཔེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའོ། །དད་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་མོས་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པས་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཚིག་དང་རྒྱུ་དང་དཔེ་མང་པོ་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་གྱུར་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་མདོ་སྡེ་ཞེས་པ་ནས་གཏན་ ལ་ཕབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་བཤད་ཅས་པའི་བར་དུ་ནི་སྐབས་འདིར་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། མིང་བསྟན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་སྡེའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ནས་མངོན་པར་དགའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ
Chinese
即使是依靠诸佛的加持而堕落，如果听闻到正法，也会因诽谤正法而产生罪恶，因为没有利益，所以才会堕落。经中说：‘像这样听我说，舍利子。’从这句到‘善巧方便百千种’之间，这段经文用一百一十一字讲述了授记。如同之前经中分为六种方式一样，这里也分为六种方式，用六个字说明了为何宣说。用八个半字说明了住处。用两个半字说明了戒律。用九个半字说明了所依之义。用七十一个字说明了法之摄集。用七个字说明了未闻者令闻。经中的解释与论典中的解释前后不一致。用六个字说明为何宣说，又分为两种方式。用五个半字说明了为何而做。用两个半字说明了如其根器而宣说。其中，用一个偈颂说明了各种因。用两个字说明了不欺骗的语言和各种因与譬喻。用两个半字说明了各种法，这个偈颂说明了如其根器而宣说各种因。经中说：‘他（她）的想法和行为如何，您都知道。’直到‘如何使一切众生欢喜。’之间，说明了不欺骗的语言和各种因与譬喻。通达是指证悟菩提。各种信心是指殊胜的意乐之义。想法和行为是指善与不善之业。像这样，因为知晓想法、思辨和各种信心，所以通过说明许多不欺骗的语言、因和譬喻，使一切众生都感到欢喜。经中说，‘如是经藏’到‘确定也如是说’之间，这里说明了十二部经。其中也有三种方式：说明体性，说明名称，说明差别。经藏的体性也有两种：共同的体性和各自的体性。其中，共同的体性是‘如是我闻’到‘欢喜信受’之间。
English
Even if one falls due to the power of the Buddhas, if one hears the sacred Dharma, one will generate sin by slandering the Dharma, because there is no benefit, one will fall. The Sutra says: 'Listen to me like this, Shariputra.' From this sentence to 'hundreds of thousands of skillful means,' this passage of scripture uses one hundred and eleven words to describe the prophecy. Just as the previous sutra was divided into six ways, here it is also divided into six ways, with six words explaining why it is spoken. Eight and a half words explain the dwelling place. Two and a half words explain the precepts. Nine and a half words explain the meaning of what is relied upon. Seventy-one words explain the collection of Dharma. Seven words explain that the unheard should be heard. The explanation in the sutra and the explanation in the commentary are inconsistent. Six words explain why it is spoken, which is further divided into two ways. Five and a half words explain why it is done. Two and a half words explain that it is spoken according to the capacity of the individual. Among them, one verse explains various causes. Two words explain the non-deceptive language and various causes and metaphors. Two and a half words explain various Dharmas, and this verse explains various causes according to the capacity of the individual. The Sutra says: 'How are his (her) thoughts and actions, you know.' Until 'How to make all sentient beings rejoice.' In between, it explains the non-deceptive language and various causes and metaphors. Understanding means realizing Bodhi. Various faiths refer to the meaning of supreme aspiration. Thoughts and actions refer to virtuous and non-virtuous actions. In this way, because of knowing thoughts, speculations, and various faiths, by explaining many non-deceptive languages, causes, and metaphors, all beings are made to rejoice. The Sutra says, 'Thus the Sutra Pitaka' to 'It is also said that it is determined.' Here, the twelve divisions of the scriptures are explained. There are also three ways: explaining the nature, explaining the name, and explaining the difference. There are also two kinds of nature of the Sutra Pitaka: the common nature and the individual nature. Among them, the common nature is from 'Thus I have heard' to 'rejoicing and accepting'.
Tibetan
་ནི་ཚིག་གི་དོན་གང་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འགྲེལ་པ་དག་ལས་མདོ་སྡེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཚིག་རྐྱང་པ་ལས་ཚིག་གི་དོན་མཚོན་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིས་འོངས་པ་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་རྐྱང་པ་ལས་དོན་མ་ངེས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །འགྲེལ་པ་དག་ལས་མདོ་སྡེ་ལ་ལ་སྔ་ཕྱི་མི་མཐུན་ཏེ་རྐྱང་པ་ལས་སྨོས་པའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཟླས་པ་ནི་ཕྱིས་འོངས་པ་ལ་ཕན་པའོ། །རྐྱང་པ་ལས་དོན་མ་ངེས་པ་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཟླས་པས་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་མ་ངེས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉེ་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤིའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་ལ་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ། །འཕགས་པའི་ཉེ་གནས་དག་ལ་ཁྱོད་འདས་པའི་དུས་ལེགས་པ་དང་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེ་ཤིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མདོ་སྡེ་མ་ངེས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི། ངེས་པའི་དོན་ཟབ་མོར་ལུང་བསྟན་པའོ། །མ་ཕམ་པ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་རྒྱལ་པོ་དུང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དག་ལ་ཚིག་རྐྱང་པ་ལས་མི་སྨོས་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞི་འམ་ལྔའམ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དོན་གང་བརྗོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ མདོ་སྡེ་ལས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་བསྟན་པ་དང་ཡུན་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །གླེང་གཞི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བསྟན་པ་དང་ཉམས་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཅས་པ་བསྟན་པ་དང༌། གླེང་བ་ཡོད་པས་ཆོས་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ། །འགྲེལ་པ་དག་ལས་གླེངས་ནས་བསྟན་པ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བཤད་པའོ། །བསླབ་ཚིག་བཅས་པ་ནི་བཅས་པའོ། །མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཕ་རོལ་བོས་གླེངས་ཏེ་དཔེར་ན་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་མི་ཞིག་གིས་བྱ་ཞིག་བཟུང་ནས་ཕྱིར་ཡང་བཏང་བ་ལས་གླེངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་གླེངས་ནས་བསྟན་པ་ནི་གླེངས་
Chinese
凡是词所表达的意义，那些全部称为共同的特征。在注释中，除了经部的偈颂之外，仅从词语本身表达词义的，称为自身的特征。用音声表达也有两种方式：对后来者有益处，以及从单独的词语无法确定意义而明确地指示意义。在注释中，有些经部前后不一致，在单独陈述之后重复偈颂，这是为了对后来者有益处。对于单独的词语无法确定的意义，通过重复偈颂来明确意义，因此称为明确地指示无法确定的意义。授记有三种：对近住的生处之因和果授记，对确定的意义明确地授记，以及对菩萨授记成佛。对于圣者的近住，授记说你过去做了这样的好事和坏事，从而授记出生的处所的差别，这是授记生处之因和果。对于经部不确定的意义，授记为确定的意义，这是对确定的意义深刻地授记。弥勒菩萨，你未来在名为国王幢的时代，将成为名为慈氏的佛，这样授记是授记成佛。偈颂是指在经部中，不从单独的词语陈述，而是以两句、三句、四句、五句或六句等偈颂来表达意义，这样以偈颂形式宣说，称为偈颂部。不请而说，是指在经部中，为了使正法、教法和长久住世，不需要祈请而直接宣说，这称为不请而说部。论事也有三种：祈请之后开示，从衰损中制定戒律，以及因为有论事而开示佛法。在注释中，论事之后开示是指祈请之后宣说。制定学处是指制定。在经部中，由他人提起论事，例如在舍卫城，有人抓住一只鸟又放了，由此提起论事，世尊也提起以前的因缘而开示，这是论
English
All those meanings expressed by words are called common characteristics. In commentaries, except for the verses of the sutras, expressing the meaning of words from the words themselves is called their own characteristic. There are also two ways of expressing with sound: to benefit those who come later, and to clearly indicate the meaning that is not certain from the single word. In the commentaries, some sutras are inconsistent from beginning to end, and repeating the verses after a separate statement is beneficial to those who come later. For the meaning that is not certain from the single word, repeating the verses clarifies the meaning, so it is called clearly indicating the uncertain meaning. There are three types of prophecy: prophesying the cause and effect of the birth of the near-dweller, clearly prophesying the definitive meaning, and prophesying the bodhisattva to become a Buddha. For the near-dweller of the noble one, prophesying that you have done such good and bad deeds in the past, thereby prophesying the difference in the place of birth, is prophesying the cause and effect of the place of birth. For the uncertain meaning of the sutra, prophesying to the definitive meaning is deeply prophesying the definitive meaning. Maitreya Bodhisattva, you will become a Buddha named Maitreya in the future in the era called King Dhvaja, such prophecy is prophesying Buddhahood. A verse refers to the expression of meaning in the sutras not from a single word, but in verses of two, three, four, five, or six lines, etc., and such a statement in the form of verses is called the section of verses. Spontaneous utterance refers to the direct declaration in the sutras without the need for request, in order to make the true Dharma, the teachings, and the long-lasting world, which is called the section of spontaneous utterance. There are also three types of discourse: teaching after request, establishing precepts from decline, and teaching the Dharma because there is discourse. In the commentaries, teaching after discourse refers to speaking after request. Establishing the precepts of learning refers to establishing. In the sutras, the discourse is raised by others, for example, in Shravasti, someone caught a bird and released it again, thereby raising the discourse, and the Blessed One also raised the previous causes and taught, this is the dis