Tibetan
་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང། འཁྲུག་པ་དང༌། གཡོ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་དྲུག་གོ །དེ་ལ་གང༌། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དགའ་བ་ནི་འཚེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་ཞེ་ལ་འཛིན་པ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ནི་འཁྲུག་པ་ཞེས་ བྱ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །བདག་གི་ཉེས་པ་འཆབ་ཅིང་ཕ་རོལ་པོའི་སྐྱོན་རྟོག་པ་དང་གཞན་གྱི་ཡིད་དང་སྦྱོར་ཏེ་ཚུལ་འཆོས་པ་ནི་གཡོ་ཞེས་བྱའོ། །བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་སྒྱུས་སྟོན་པ་ནི་བརྫུན་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་གཉིས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དར་ཅིང་རྒྱགས་པ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དག་དྲི་མ་དྲུག་པོ་མང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་ཤེས། དགེ་བའི་ཆོས་མི་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྙོག་པའོ། །སེར་སྣ་དང་འཇུངས་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་བདོག་པ་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ནི་སེར་སྣ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཐོབ་པའི་ཟང་ཟིང་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྦྱོར་ཏེ་ཆགས་ཤིང་རེ་བ་ནི་བརྐམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དགེ་བ་ཆུང་བས་ལྷ་དང་མི་ནི་འགྲིབ། ངན་སོང་ནི་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེ་སྟེ། སེམས་ཅན་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཅིག་ཅར་དགོད་པར་དཀའ་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐབས་མཁས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཅད་དེ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་དག་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་འཕགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཕགས་པ་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་མི་ཕྲད་དོ། །གང་རིགས་མ་དེས་ཤིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཉན་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འཕགས་པ་ཡང་དག་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། མདོ་ལས་འདི་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། མ་རབས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཕུང་པོ་ནང་གི་ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་སྙམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མི་འདོད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཕགས་པ་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཡང་དག་པ་དང་ཕྲད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཕལ་ཆེར་ཆོས་དང་ཕྲད་དོ་དེ་དག་སྤྱོད་མི་ནུས་ཀྱང་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་དོ། །གང་རིགས་མ་ངེས་པ་ནི་ཐོས་ནས་ཀྱང་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་དད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐབས་མེད་དེ་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བའི་ཐེ་ཚོམ་བསྟན་པ་སྟེ། ལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་སྐུར་བའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁ་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མི་མཛད་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་རུང་ངམ་ཞེས་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས་མི་འབྱུང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཐབས་མི་མཁས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཆོས་འདི་དང་ཕྲད་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་པའམ་འཆད་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གང་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་ནི་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གཞན་དང་ཕྲད་དེ་ཐབས་མཁས་པས་བསྟན་ན་ཆོས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ ལས། ད་ཐེག་པ་གཅིག་བསྟན་ཞེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་དང་ཕྱིས་གསུངས་པ་མི་མཐུན་ཡང་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ང་འབའ་ཞིག་གིས་མཁྱེན་གྱི་ཁྱེད་མི་ཤེས་པས་དད་པར་གྱིས་ཤིག །ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་པས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་འདས་ན་གདོད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་སྤྱོད་པའི་དད་པའི་སེམས་དང་འདྲ་བས་ཁྱེད་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག་དང་ངས་གསུངས་པ་ལ་བརྫུན་མེད་དོ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ལ་དད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཚིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་རྐྱང་པ་བཟླས་སོ། །ཚིག་གསུམ་ནི་གཞུང་འོག་མ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །སྔ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ་ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བཅོ་ལྔས་ནི་སྔར་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་པོ་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་བཞི་བསལ་བ་བསྟན་པ་སྟེ་སྔ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྔ་མའི་ཚིག་བཞིས་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ལས་དན་པ་སྐྱོན་ཅན་ཕྱིར་དོང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ནི་ལུང་བསྟན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་སྔ་མ་བཞི་པོ་ལས་ཚིག་སྔར་སྨོས་པ་གཅིག་གིས་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་བས་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དགེ་བསྙེན་པ་ཡང་ང་ཞེས་པ་ལ་ཞེན་པས་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། ང་རྒྱལ་ཅན་དགེ་བསྙེན་མ་ནི་ང་ཞེས་པའི་ལྟོ་མེད་ཀྱང་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་ང་ཞེས་པ་བསྐྱེད་པས་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས། ལྔ་སྟོང་ལས་ནི་མི་ཉུང་བ། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་གསུམ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སྐྱོན་སྤེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ནས་ཉེས་པ་འཆབ་པའོ། །ཉམས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཤས་ཀྱིས་ཉམས་པའོ། །མ་ཐོབ་ པར་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྙིགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིར་ཡང་དགོས་པ་མེད་པ་སྟེ། བྱིས་པའི་བློ་ཅན
Chinese
和，怀恨和，争吵和，狡诈和，虚妄语和，我慢共六个。其中，什么叫做嗔恨呢？喜欢损害众生叫做嗔恨。由于愤怒的控制而怀恨在心叫做怀恨。由于罪过为缘，发出哀号叫做争吵。这三个是嗔恨的自性。隐藏自己的罪过而观察他人的过失，以及与他人的心意相合而伪装叫做狡诈。为了恭敬而虚假地显示功德叫做虚妄，这二者是贪欲和愚痴的自性。贪恋兴盛和丰足叫做我慢，是贪欲的自性。众生由于这六种污垢增多，所以不被认为是修行者，不实行善法，这是众生的污垢。悭吝和吝啬和，嫉妒是烦恼的污垢。对于法和财物不舍得布施叫做悭吝。对于未获得的财物，想方设法去获得，并且贪恋和希望叫做贪婪。所谓的善根小，就是贪欲和嗔恨和愚痴，是不善的根本。这样，众生由于善根小，所以天和人减少，恶趣增长和产生。众生很难一下子进入大乘，所以诸佛以方便善巧将唯一的佛乘分为三个乘来教导。经中说，舍利子，像这样乃至应当了知不是佛，如来不是对被我慢控制的人宣说的，对于疑惑的众生，他们如何知道是被我慢控制的呢？对此有三种情况：显示不真实的二乘圣者的特征，显示被我慢控制的特征，以及真实的圣者所摄的特征。这里是不真实的显示，声闻和缘觉圣者真实地进入寂灭，即使遇到佛，也大多不会遇到大乘的法。无论哪种根基成熟并生起菩提心，都是听闻之后立即听受，进入和，
English
and, resentment, quarreling, deceit, false speech, and pride, making six in total. Among them, what is called violence? It is the delight in harming sentient beings. Holding grudges due to the power of anger is called resentment. Crying and lamenting due to faults is called quarreling. These three are the nature of hatred. Concealing one's own faults and scrutinizing the faults of others, and pretending by conforming to others' minds, is called deceit. Falsely displaying virtues for the sake of respect is called falsehood. These two are the nature of attachment and ignorance. Being attached to prosperity and abundance is called pride, which is the nature of attachment. Because sentient beings have a lot of these six defilements, they are not recognized as practitioners, and they do not practice virtuous Dharma, which is the defilement of sentient beings. Stinginess, miserliness, and jealousy are the defilements of afflictions. Not being able to give away Dharma and wealth is called stinginess. Longing and hoping to obtain wealth that has not been obtained is called greed. The so-called small roots of virtue are attachment, hatred, and ignorance, which are the roots of non-virtue. Thus, because sentient beings have little virtue, gods and humans decrease, and the lower realms increase and arise. Because it is difficult for sentient beings to enter the Great Vehicle all at once, the Buddhas skillfully divided the single Buddha Vehicle into three vehicles to teach. In the sutra, Shariputra, from "in this way" to "one should know that they are not Buddhas," the Tathagata does not teach those who are controlled by pride. For beings who are doubtful, how do they know that they are controlled by pride? There are three aspects to this: showing the characteristics of the unreal two vehicles of noble ones, showing the characteristics of being controlled by pride, and the characteristics of the collection of true noble ones. Here, the unreal is shown. Shravakas and Pratyekabuddhas, the noble ones who have truly entered into peace, even if they meet the Buddha, mostly do not encounter the Dharma of the Great Vehicle. Whichever faculties are ripened and generate Bodhicitta, they listen immediately after hearing, enter, and,
Chinese
得以领会，那就是真正的圣者。如果不能这样理解，那他就不是佛陀的近侍，应当认识到他不是真正的圣者。 经中从“舍利子”到“应当知为傲慢者”之间，显示了被傲慢所支配的特征。即：下等之人获得第四禅定，三果的烦恼未断尽，却自以为获得了阿罗汉果，认为获得了蕴聚之中的最后寂灭，不希求成佛，这样的人被称为傲慢者。 经中从“那是什么原因”到“不是安住处”之间，显示了真正的圣者所包含的特征。即：与真正的圣者相遇，进入极度寂静的状态时，大多会与佛法相遇，这些人即使不能修行，也会生起信心和信任。那些不确定的人，听闻后也会进入并修行，因此，如来显现，听闻此法后，没有不生信心的可能，所以说不是安住处。 经中“如来涅槃除外”显示了此时如何成为法器的疑惑。即：有些人从佛陀那里听闻佛法后，会生起诽谤之心，疑惑为什么如来会说有些人不能成佛，不能成为法器。因此，为了消除对不成为法器的众生说法，是否还能称为一切智智的疑虑，所以说“如来涅槃除外”。 经中从“那是什么原因”到“不会出现”之间，说的是涅槃后，不善巧方便，进入极度寂静状态的人，即使遇到此法，也不会出现受持或宣讲如此经典的现象。 经中从“舍利子”到“不会有疑惑”之间，说的是那些与佛法相遇的人，即使我涅槃了，如果与其他的佛相遇，通过善巧方便的教导，对此法也不会有疑惑。 经中从“舍利子”到“是佛陀的乘”之间，说的是之前已经讲了三乘，现在要讲一乘。
English
Having understood, that is the true noble one. If one does not understand in this way, then he is not a close attendant of the Buddha, and it should be recognized that he is not a true noble one. In the sutra, from "Shariputra" to "should be known as arrogant," the characteristics of being dominated by arrogance are shown. That is, an inferior person obtains the fourth dhyana, the afflictions of the three fruits are not exhausted, but he thinks that he has obtained the fruit of an Arhat, thinking that he has obtained the final cessation within the aggregates, and does not desire to become a Buddha, such a person is called arrogant. In the sutra, from "What is the reason for that?" to "is not a dwelling place," the characteristics of the true noble one being included are shown. That is, when encountering a true noble one and entering a state of extreme tranquility, they mostly encounter the Dharma, and even if they cannot practice, they will generate faith and trust. Those who are uncertain will also enter and practice after hearing, therefore, the Tathagata appears, and after hearing this Dharma, there is no possibility of not generating faith, so it is said that it is not a dwelling place. In the sutra, "except for the Nirvana of the Tathagata" shows the doubt of how to become a vessel of Dharma at this time. That is, some people, after hearing the Dharma from the Buddha, will generate a mind of slander, doubting why the Tathagata would say that some people cannot become Buddhas and cannot become vessels of Dharma. Therefore, in order to dispel the doubt of whether it can still be called omniscient wisdom to teach the Dharma to sentient beings who do not become vessels, it is said, "except for the Nirvana of the Tathagata." In the sutra, from "What is the reason for that?" to "will not appear," it is said that after Nirvana, those who are not skilled in means and enter a state of extreme tranquility, even if they encounter this Dharma, the phenomenon of upholding or explaining such a sutra will not appear. In the sutra, from "Shariputra" to "there will be no doubt," it is said that those who encounter the Dharma, even if I have attained Nirvana, if they encounter other Buddhas, through skillful means of teaching, there will be no doubt about this Dharma. In the sutra, from "Shariputra" to "is the vehicle of the Buddha," it is said that the three vehicles have already been taught before, and now one vehicle is to be taught.