Tibetan
ཕྱིར་རོ། །ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ཆོས་ཆུད་པ་དང་ཉན་ཐོས་པ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ང་ཡང་ཆོས་ལུགས་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་དེའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མངའ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་མཁྱེན་ཏེ་མོས་པའི་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་པའོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མངའ་བས་རང་བཞིན་མཁྱེན་ཏེ། རིགས་མ་ངེས་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཐེག་པ་གསུམ་ཐབས་ཙམ་དུ་གསུངས་ནས། ཕྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐའ་བར་དུ་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་གདགས་པ་ཡང་མེད་ན་གསུམ་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་པ་ཡང་མེད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་པ་ཡོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་ལས་རའི་ཤིང་རྟ་དང་རི་དགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མེ་འབར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་བསལ་བར་ཟད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཐེག་པ་ཡང་བསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ནི་འདི་ལ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ བ་དང་མཐར་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཐེག་པ་གཉིས་མེད་པ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་བརྙེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་ཐེག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་མངའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ལུང་བསྟན་པའི་ནང་ནས་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་གང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ལ། ཆོས་གང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་ནས་ཐོས་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བཤད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་གཞི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་བསྟན་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བརྟན་ཞེ་ན་བྱ་བའི་དོན་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསལ་ཏེ། ཐེག་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པའོ། །མདོ་ལས་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཚེའི་རྙོག་མ་ལ་བྱུང་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིར་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་མན་ཆད་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པ་བཞི་འགྲེལ་བ་ལས་དོན་རྣམ་པ་ལྡས་སྟོན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ནམ་ཞིག་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དང༌། བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་ཇི་ལྟར་ན་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་བཞིའོ། །སྐབས་འདིར་ཐེ་ཚོམ་དང་པོ་བསལ་བ་བསྟན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་ཞིག་གི་དུས་ན་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་ཞིག་གི་དུས་ན་སྔར་ཐེག་པ་གཉིས་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཕྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཡང་དག་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔར་རྙོག་པ་ལྔའི་དུས་བྱུང་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྟེ་རྙོག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །མིང་བསྟན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་གཉེན་པོ་དང་བཞག་པ་དང་གཟུགས་དང་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བ་དང་ལྔའོ། །དེ་ལ་མིང་བསྟན་པ་ནི་རྙོག་པ་སྟེ། རྙོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མའང་མི་གཙང་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཁ་ཟས་མི་གཙང་བ་དྲི་མ་ཅན་ནི་བཙོག་པ་སྟེ་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན་བསྐལ་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་བསྐལ་པ་གསུམ་ནི་བགས་གྱིས་དམས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཁད་ཀྱིས་བསྲབས་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉུང་བས་ཚེའི་དབང་པོ་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་རིང༌། བཟང་ཞིང་ལེགས་པ་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་བའི་དུས་ནི་གཙང་མ་ཞེས་བྱའོ
Chinese
返回。 浪费是指浪费在不退转的地上，发心者浪费法，声闻者浪费大菩提。 经中说，从“那是众生”到“将获得菩提”之间，也表明我依赖此法，一切的法也是如此。 唯独佛陀具有种种知力的力量，能知众生的种种根基，并知智慧的力量非常信乐，信乐的是信乐于行为。 具有种种界知力的力量，能知自性。 为了使属于不定种姓界的众生生起信乐，先前所说的三乘只是方便，后来宣说了究竟的乘。 为了使各个众生获得佛陀的一乘，并获得一切相智的智慧，因此经中从一乘开始，直到一切智的边际都宣说了。 经中说，从“舍利子”到“如果连二乘都没有，何况三乘呢”，这表明如果连缘觉的二乘都没有，何况声闻的三乘呢。 经中说，为了想要羊车、鹿车和大象车，从火宅中出来，只是排除了二乘，但并没有排除大象车，因此这二乘没有涅槃，
English
Return. Wasting means wasting on the ground of non-retrogression, those who generate the mind waste the Dharma, and the Shravakas waste the great Bodhi. It is stated in the Sutra that from "That is sentient beings" to "will attain Bodhi," it also shows that I rely on this Dharma, and all Dharmas are the same. Only the Buddha possesses the power of knowing all kinds, knowing the various faculties of sentient beings, and knowing that the power of wisdom is very devoted, and what is devoted is devotion to practice. Possessing the power of knowing all kinds of realms, he knows the nature. In order to generate faith in beings belonging to the uncertain lineage realm, the three vehicles previously spoken of were merely expedient, and later the ultimate vehicle was proclaimed. In order for each individual to attain the one vehicle of the Buddha and attain the wisdom of all-knowing, therefore, the Sutra starts from the one vehicle and proclaims it to the end of all-knowing. It is stated in the Sutra that from "Shariputra" to "If there is not even the two vehicles, what to mention the three vehicles," it shows that if there is not even the second vehicle of the Pratyekabuddha, what to mention the third vehicle of the Shravaka. It is stated in the Sutra that in order to want the sheep cart, the deer cart, and the elephant cart, coming out of the burning house only eliminates the two vehicles, but does not eliminate the elephant vehicle, therefore, these two vehicles have no Nirvana,
Chinese
听闻从开示甚深之法而来。何为诸法？即是宣说种种修持，以及开示因与基的不同形态，并以所缘和决定之词，开示善巧方便。何为如是之法？若问依于何者，则答曰：为了一个伟大的事业之故。何为法的体性？即安住于一乘，如众生之根器，皆具佛性，安住于佛之法中。何为如是之自性？即排除二乘之自性，仅有一乘之自性，如是所说，乃是诸佛世尊之法身平等。经中从“然而如来”至“若生于寿命之浊”之间，此处开示了真实的体性。此下解释四种疑惑，以多种方式显示其义。何为四种疑惑？何时开示，如何知晓为我慢所制，如何成为教法的法器，以及如何不成为虚妄，此为四种。此处开示了消除第一种疑惑。 释论中，佛世尊于何时以方便之名义开示，佛世尊于何时先以方便之名义开示二乘，而后开示一乘之真实，如是所说亦有两种：先开示五浊之世，后为何开示，即浊亦有五种。开示其名，开示其体性，对治，安立，形象，以及一者摄于一者，此为五种。其中，开示其名即是浊，浊即是不净之义。譬如不净之食物，带有污垢，即是肮脏，称为浊。总之，劫初之时，三劫逐渐衰损，烦恼逐渐减少，众生倾向于善，邪见减少，故寿命逐渐增长，美好之事逐渐增生，众生无有痛苦，且诸佛化身未降临世间之时，称为清净。
English
It is heard from the teaching of the profound Dharma. What are the Dharmas? They are the explanation of various practices, the demonstration of the different forms of cause and basis, and the skillful means shown by the object of focus and the definitive words. What is such a Dharma? If asked what it relies on, it is said: for the sake of one great deed. What is the nature of Dharma? It is to abide in the One Vehicle, and like the faculties of sentient beings, all have the nature of Buddha, abiding in the Dharma of the Buddha. What is such a nature? It is to eliminate the nature of the Two Vehicles, and only have the nature of the One Vehicle. What is said in this way is the equality of the Dharmakaya of all Buddhas, the Blessed Ones. In the Sutra, from "However, the Tathagata" to "if it occurs in the turbidity of life," here the true nature is shown. From here onwards, the four doubts are explained, and the meaning is shown in many ways. What are the four doubts? When will it be taught, how to know that it is under the influence of pride, how to become a vessel of the teachings, and how not to become false, these are the four. Here, the elimination of the first doubt is shown. In the commentary, at what time will the Buddha, the Blessed One, teach what is shown as a mere expedient? At what time will the Buddha, the Blessed One, first teach the Two Vehicles as a mere expedient, and later teach the One Vehicle as the true one? There are also two aspects to what is said: first, the time when the five turbidities occur is shown, and later, why it is taught, that is, there are also five kinds of turbidity. Showing the name, showing the nature, the antidote, the establishment, the form, and one encompassing the other, these are the five. Among them, showing the name is turbidity, and turbidity means impurity. For example, unclean food with dirt is dirty and called turbidity. In short, at the beginning of a kalpa, the three kalpas gradually decline, the afflictions gradually decrease, sentient beings tend to virtue, wrong views decrease, so the life force gradually increases, good things gradually increase, sentient beings have no suffering, and the time when the Buddhas' incarnations have not appeared in the world is called pure.
Tibetan
། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་བསྐལ་བ་འགྲིབ་པའི་དུས་འབྱུང་དུ་ཉེ་སྟེ། བསྐལ་པ་ཆུང་དུ་གསུམ་ཡང་བགས་ཀྱིས་འབྱུང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཕྱི་ཕྱིར་སྐྱེ། སེམས་ཅན་ཡང་ཉེས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ལྟ་བ་ལ་ཕྱི་ཕྱིར་ཞེན་པ་དང༌། ཚེའི་དབང་པོ་ཕྱིར་ཞིང་ཐུང་བ་དང༌། ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་ངན་ལ་བཙོག་པའི་དུས་ནི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་རབ་ཏུ་ཚེ་ཐུང་སྟེ་ལོ་བརྒྱ་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་ཚེའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཚེའི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་མཐུ་ཞན་པར་གྱུར་ཏེ། ཚེའི་དབང་ཕྱི་ཕྱིར་ཐུང་བར་གྱུར་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་ཕ་མར་མི་ཤེས་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་བླ་མར་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་མི་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་ བསོད་ནམས་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མི་བསྲུང་བ་སྟེ། མདོར་ན་སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མཚོན་ཆ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པ་དང༌། འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། བརྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་ལྔ་མ་གཏོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ཏེ་གསོད་དུ་བཅུག་པ་དང༌། ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་ཏེ་མཚོན་ཆ་བྱིན་པས་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་སྟེ། ནམ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལ་སྤྱད་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ལྟ་བའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པར་ལྟ་བ་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། མུ་གེའི་བསྐལ་པ་དང་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་དང༌། མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་བྱུང་བ་ནི་བསྐལ་པའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་ནི་སྤྱོད་པ་ལས་གཉེན་
Chinese
当佛陀化身出现在世间时，正值劫衰之期临近，小三灾也会逐渐发生。烦恼也会越来越强烈，众生也喜好罪恶，对外境的执着越来越深，寿命也越来越短，越来越趋向于恶劣和污浊的时期，这被称为浊世。五，是指数字的表示。关于它的特征，注释中说，现在的人们寿命极短，活不过一百岁，这被称为寿命浊。阿赖耶识因习气的力量而产生不同的业，这是寿命的特征。善业的果报力量减弱，寿命越来越短，这是由杀生的业力所致。众生不认识父母，不认识沙门和婆罗门，不认识上师，不认识佛法，不畏惧今生和来世的业报，不布施，不做功德，不持戒律，总之，造恶而不行善，这被称为众生浊。众生贪恋非法之物，布施武器和伤害众生的器具，喜欢争斗，行虚伪和欺骗，持有邪见，奉行非善法，这被称为烦恼浊。除了五种邪见之外，所有的烦恼和近烦恼都是烦恼浊的特征。布施非法贪欲的武器等，使人互相残杀，贪恋财物而布施武器，成为争斗的根源。此外，属于罪恶和不善法的烦恼和近烦恼，因习气的力量而产生烦恼，世间正法衰落，仅仅追求虚幻的形象，产生邪见，这被称为见浊。外道邪见增多，出现饥荒劫、疾病劫和刀兵劫，这被称为劫浊。对此，对治之法是行持
English
When the Buddha incarnates and appears in the world, it is close to the time when the kalpa declines, and the three minor calamities will gradually occur. Afflictions will also become more and more intense, sentient beings will also be fond of evil, attachment to external objects will become deeper and deeper, and lifespans will become shorter and shorter, and will tend towards evil and impure times, which is called the turbid age. Five refers to the representation of numbers. Regarding its characteristics, the commentary says that people nowadays have extremely short lifespans and do not live beyond one hundred years, which is called the turbidity of lifespan. The alaya consciousness produces different karmas due to the power of habits, which is the characteristic of lifespan. The power of the fruits of virtuous deeds weakens, and lifespans become shorter and shorter, which is caused by the karma of killing. Sentient beings do not recognize their parents, do not recognize shramanas and brahmins, do not recognize gurus, do not recognize the Dharma, are not afraid of the karmic consequences of this life and the next, do not give alms, do not perform meritorious deeds, do not keep precepts, in short, commit evil and do not do good, which is called the turbidity of sentient beings. Sentient beings are attached to unlawful things, give alms of weapons and instruments that harm sentient beings, like to fight, practice falsehood and deception, hold wrong views, and practice non-virtuous Dharma, which is called the turbidity of afflictions. Apart from the five wrong views, all afflictions and near afflictions are the characteristics of the turbidity of afflictions. Giving alms of weapons of unlawful greed, etc., causing people to kill each other, being attached to wealth and giving alms of weapons, becoming the root of strife. Furthermore, afflictions and near afflictions that belong to evil and unwholesome Dharma, afflictions arise due to the power of habits, the true Dharma declines in the world, merely pursuing illusory images, and wrong views arise, which is called the turbidity of views. Heretical wrong views increase, and famines, plagues, and wars occur, which is called the turbidity of the kalpa. The antidote to this is to practice