Tibetan
་སྟེ་འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྔར་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པ་སྟེ་སྔ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་གསུམ་མོ། །གསུམ་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མཐུན་པ་སྟེ། འདི་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པའོ། །སྔར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པ་མང་པོས་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཐབས་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྟོག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་སྔར་དོན་དྲུག་སྨོས་པ་ལས་གཉིས་པའི་ནང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྔར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ཡང་ཚིག་དང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བཤད་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་བ་ལ་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཞུན་མར་དང་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ནི་འོ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་འདིས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་སེམས་ཅན་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མཉམ་ཞིང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེ་འདི་དང་སྦྱར་ན་སེམས་ཅན་ནི་བ་ལྟ་བུ་ཉན་ཐོས་ནི་འོ་མ་ལྟ་བུ། རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཞོ་ལྟ་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མར་ལྟ་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཞུན་མར་ལྟ་བུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། མར་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བའི་འོ་མ་གཅིག་ལས་མར་གྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་མ་ཐ་དད་ཀྱང་རང་བཞིན་ནི་མཉམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་དོ།
Chinese
即此也有两种。先前与分别开示三时之法全部相符，即前者也有三种：过去、未来和现在三种。这三种又各有两种：与佛陀之法所开示的法理相符，以及利益有情所做的果相符。这是开示与过去佛陀的法理相符。先前以众多因缘作为方便开示，是为了后来获得佛陀的唯一乘。释论中说，方便是加行，即对小乘的蕴、界、处进行思择，并厌离痛苦、断除痛苦，以及获得解脱，大乘的波罗蜜多等，以及四摄利己利他之对治法等。所谓因，如释论中所说，如同先前所说的六义中第二义中所说。先前所说因和缘多种多样，是指三乘也只是假立名言而已，并非有真实义，真实义是不可言说的意思。譬如说，譬如牛有奶、酪、酥油、熟酥油和酥油的精华一样。其中，小乘就像牛奶。大乘就像酥油的精华。这个比喻说明了大乘是无上的，也说明了声闻等与大乘无上相应。开示与声闻相应，是指佛陀薄伽梵的法身本身，对于有情和独觉等，开示为法身平等且无差别。如果与这个比喻结合，有情就像牛，声闻就像牛奶，独觉就像酪，菩萨就像酥油，大菩萨就像熟酥油，佛陀薄伽梵就像酥油的精华。 如同酥油的精华是殊胜的，佛陀的唯一乘也与之相同。因为从牛的牛奶到变成酥油的精华，所以从有情到佛陀，虽然相状各异，但自性是相同的，是无二的。
English
That is, there are also two types here. Previously, it was in accordance with all the teachings of the three times, that is, the former also has three types: past, future, and present. Each of these three also has two types: conforming to the Dharma principles taught by the Buddha's Dharma, and conforming to the results of benefiting sentient beings. This is to show that it is in accordance with the Dharma principles of the Buddhas of the past. Previously, the means were taught through many causes and conditions, in order to later attain the one vehicle of the Buddha. In the commentary, it says that the means are application, that is, contemplating the aggregates, realms, and sources of the Lesser Vehicle, and being weary of suffering, abandoning suffering, and attaining liberation, the Paramitas of the Great Vehicle, and the antidotal Dharmas of the four means of gathering, benefiting oneself and others. The so-called cause, as stated in the commentary, is as explained in the second of the six meanings mentioned earlier. The previously mentioned causes and conditions are diverse, meaning that the three vehicles are merely nominal designations, and there is no real meaning, and the real meaning is unspeakable. For example, just as a cow has milk, cheese, butter, ghee, and the essence of butter. Among them, the Lesser Vehicle is like milk. The Great Vehicle is like the essence of butter. This metaphor shows that the Great Vehicle is unsurpassed, and also shows that the Shravakas and others are in accordance with the unsurpassed Great Vehicle. Showing accordance with the Shravakas means that the Dharmakaya itself of the Buddha Bhagavan is shown to be equal and undifferentiated in the Dharmakaya for sentient beings and Pratyekabuddhas, etc. If combined with this metaphor, sentient beings are like cows, Shravakas are like milk, Pratyekabuddhas are like cheese, Bodhisattvas are like butter, great Bodhisattvas are like ghee, and the Buddha Bhagavan is like the essence of butter. Just as the essence of butter is supreme, the one vehicle of the Buddha is the same. Because from the milk of a cow to becoming the essence of butter, therefore, from sentient beings to the Buddha, although the characteristics are different, the nature is the same, and is non-dual.
Tibetan
།མདོ་ལས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མཐུན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སྔར་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་བྱས་ནས་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ནི་གླང་པོའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ། མདོ་ལས་འདི་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཞེས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐའི་བར་དུ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ཞེས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འཆད་དོ་ཞེས་པའི་པར་དུ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ལུགས་མཐུན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་བདེ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་བྱིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་བཏོན་ཏེ་བདེ་བ་བྱིན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་བསོད་ནམས་བྱིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་བྱིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་བྱིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ཡང་ཞེས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མཐུན་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་འཛུད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ འཇུག་པ་དང་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛུད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཆུད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཆུང་ངུ་ལས་བཟློག་ནས་ཆེན་པོ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་འཛུད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པ་ནི་མཐུན་པའི་དོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན་བསྒོམ་ཞིང་སྤྱོད་པའོ། །འདུག་པ་ནི་མི་ཤེས་པའི་དོན་ཏེ། སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་དམ་པའི་དོན་ལ་གཞུག་པའི་
Chinese
经中“彼乃有情”至“获得菩提”之间，是显示过去有情所作之义的果相同。先前以二乘之义而作，后来成佛，获得一切相智之智慧。一切相智之智慧，是佛之真实智慧。相，是指了知一切法之相。真实，如象车。经中“如是舍利子，未来之时”至“一切智之边际”之间，是显示未来诸佛之法相同。经中“彼乃有情”至“获得菩提”之间，是显示未来所化有情之果相同。经中“舍利子，现在之时”至“宣说一切智之法”之间，是显示现在之佛薄伽梵法相同。义与利益和安乐，是作安乐之义。安乐，是给予安乐。从痛苦中解脱而给予安乐，以及给予智慧和福德，以及给予世间和出世间的果，以及给予小果和大果，按顺序对应。经中“舍利子，我也是”至“一切智”之间，是显示现在一切有情获得果相同。经中“彼乃有情”至“获得菩提”之间，是对有情宣说之法，也是从一乘而开始，为了使之进入、显示、 进入和证得如来之智慧。进入，是使外道从邪见中返回，进入正法。证得，是使声闻众证得大菩提，从狭小中返回而证得广大。释中，进入是无上之义。显示是共同之义，若有怀疑则修习和行持。安住是不知之义，使未生起心者生起，以及使外道进入圣义。
English
In the sutra, from "Those beings" to "will attain enlightenment," it shows the similarity of the result of the deeds done by sentient beings in the past. It shows that having acted with the meaning of the two vehicles in the past, one later becomes a Buddha and attains the wisdom of all aspects. The wisdom of all aspects is the true wisdom of the Buddha. "Aspect" means knowing all aspects of the Dharma. "True" is like an elephant cart. In the sutra, from "Thus, Shariputra, in the future" to "the limit of all-knowing," it shows the similarity of the Dharma of future Buddhas. In the sutra, from "Those beings" to "will attain enlightenment," it shows the similarity of the result of sentient beings to be tamed in the future. In the sutra, from "Shariputra, in the present time" to "preaches the Dharma of all-knowing," it shows the similarity of the Dharma of the present Buddha, the Bhagavan. Meaning, benefit, and happiness are the meaning of making happiness. Happiness is giving happiness. Giving happiness by liberating from suffering, and giving wisdom and merit, and giving the results of the world and beyond the world, and giving small and great results, are applied in order. In the sutra, from "Shariputra, I also" to "all-knowing," it shows the similarity of all sentient beings in the present attaining the result. In the sutra, from "Those beings" to "will attain enlightenment," the Dharma spoken to sentient beings also starts from the one vehicle, in order to enter, show, enter, and realize the wisdom of the Tathagata. Entering is to turn heretics away from wrong views and enter the right Dharma. Realizing is to make the Shravakas realize the great enlightenment, turning away from the narrow and realizing the vast. In the commentary, entering is the meaning of unsurpassed. Showing is the meaning of commonality, if there is doubt, then practice and act. Abiding is the meaning of not knowing, causing those who have not generated the mind to generate it, and causing heretics to enter the holy meaning.