Tibetan
་ནས། གང་དག་དང་འགྱུར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལ། ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྒྱུ་སྨིན་པ་ལས་གླེངས་ཏེ། ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་པའོ། །མདོ་ལས། འདི་དག་བདག་འདྲ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་དགའ་བའི་མཆོག་ཀྱང་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་བར་བུ་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་ལས་གླེངས་ཏེ་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུང་བསྟན་དང་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ངེས་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། ཁས་བླང་ཞིང་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔར་ནི་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་གླེངས། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སྙིགས་མ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་སྦྱར། ཐེ་ཚོམ་རྣམ་བཞི་བསྩལ་བ་ལ་འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། ཁས་བླངས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པར་གནང་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་རྣམས་བསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་པ་ནི་དབང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བཀའ་ཉན་དུ་གཟུང་བའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་དེ་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ནས་འཁོར་དེ་ནས་དོང་ངོ་ཞེས་ པའི་བར་དུ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་རྣམས་དོང་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟར་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ནས་འཁོར་དེ་ནས་དོང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དོང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། ཐོབ་པར་དཀའ་བ་རྣམས་སྔ་སྟེ། མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་དབང་པོ་ཚང་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་འདི་དག་དཀའ་བ་ལས་རྙེད་པ་ཡིན་ན་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་འཁོར་འདི་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་སྟན་ལ་ལངས་ཏེ་དོང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟུག་པ་དང། ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡིག་པ་སྟུག་ཆེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་གི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྐྱོན་དེ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པས་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །ང་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་འདི་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་སེམས་ཤིང་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའོ། །འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་མ་རྟོགས་པས་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལངས་ཏེ་དོང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འ
Chinese
从“凡是和转变你的这个法”到“之间，是谈论因成熟，而祈请说法。经中说：“这些像我一样的有一百十二个。”到“愿他们也生起最大的欢喜。”之间，是从自己和他人的两方面谈论，而祈请说法。经中说：“此后世尊”到“我为你宣说”之间，是从四种授记的方式中，确定授记，以及承诺并授记，也就是之前谈论了两种授记的方式。之后与五浊相合。赐予四种疑惑，这是第一种：承诺后授记，也是世尊开许宣说，并显示去除具慢者。 “很好地、非常地听，并记在心里”，是收摄感官，听从教诲。经中说：“世尊刚说完这句话”到“眷属从那里离开”之间，是显示具慢者离开。经中说：“像这样具慢者”到“眷属从那里离开”之间，是显示那些具慢者为何离开的理由。先说难以获得的：获得人身，生于中心地区，感官齐全，以及见到如来出现在世间，听闻正法，这些都是难以获得的，那么这些具慢的眷属为何站起来离开呢？这是因为两种原因：罪恶的成熟深重，以及成为具慢者。罪恶深重是指烦恼的障碍，业的障碍和异熟的障碍，那就是成为自己的过失。因为这三种过失的障碍，无法获得圣果。所谓我慢，是指七种我慢中的增上慢，以及具有未得谓得的邪慢。因为没有获得圣果，没有证悟无为法，所以没有成为法器，因此站起来离开。经中说：“世尊一言不发地安住”，这是因为确定的果实成熟，就是世尊。
English
From "Whoever and transforms this Dharma of yours" to "is about discussing the ripening of causes and requesting the teaching of the Dharma. The sutra says, "These, like me, are one hundred and twelve." to "May they also generate the greatest joy." is about discussing both oneself and others, and requesting the teaching of the Dharma. The sutra says, "Then the Blessed One" to "I will tell you" is about definitely prophesying from the four modes of prophecy, and promising and prophesying, that is, previously discussing the two modes of prophecy. After that, it is combined with the five degenerations. Giving the four doubts, this is the first: prophesying after promising, also the Blessed One allowed to speak, and showed the removal of the conceited ones. "Listen well and very carefully, and keep it in mind," is to gather the senses and listen to the teachings. The sutra says, "As soon as the Blessed One spoke those words" to "The retinue left from there" is to show the departure of the conceited ones. The sutra says, "Like this, the conceited ones" to "The retinue left from there" is to show the reason why those conceited ones left. First, it says what is difficult to obtain: obtaining a human body, being born in the central region, having complete senses, and seeing the Tathagata appear in the world, hearing the true Dharma, these are difficult to obtain, then why did these conceited retinues stand up and leave? This is because of two reasons: the heavy ripening of sins, and becoming conceited. The heavy sins refer to the obscuration of afflictions, the obscuration of karma, and the obscuration of ripening, that is, becoming one's own fault. Because of the obscuration of these three faults, one cannot obtain the noble fruit. The so-called pride refers to the superior pride among the seven types of pride, and having the wrong pride of thinking that one has obtained what one has not obtained. Because one has not obtained the noble fruit and has not realized the unconditioned, one has not become a vessel, therefore one stands up and leaves. The sutra says, "The Blessed One remained silent," this is because the definite fruit has ripened, that is, the Blessed One.
Tibetan
དས་ཀྱི་མཐུས་ཀྱང་བསྟང་བ་མི་མཛད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་དེའི་དོན་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་མ་བརྟགས་པ་བསལ་ཏེ། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་འཁོར་དམ་པ་ཉི་ཚེ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་དགོངས་པའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སླར་ཉན་ཏོ་ཞེས་པ་ནས་བརྒྱ་ལམ་ན་རེས་འགའ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་བྱ་བ་དང༌། འདི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟེན་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་པོ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཛིན་པ་རྣམ་གཉིས་བསྩལ་བ་སྟོན་ཏེ། འདིས་ནི་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོས་པར་དཀའ་བ་དང་དེའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ རྒྱལ་པོ་ནམ་བྱུང་བའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་བྲི་བར་གྱུར་པས་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་འདི་འབྱུང་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་འཁོར་བའི་རྒྱུད་བསྲབས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གསལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནས་ང་ནི་གཞན་དུ་མི་སྨྲའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྡེམ་པོ་དག་ནི་ཆུད་པར་དཀའོ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་དོན་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། བརྟགས་པ་དང་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་ཏེ། ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེ་དང་ཚིག་འབྲུའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་མཚོན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གང་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱ་བ་གཅིག་པ་དེ་སྔར་གླེང་པ་དང་ཕྱིས་དགྲོལ་བ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །གང་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་གིས་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཏེ་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་པན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟར་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྒྱས་པར་དགྲོལ་བ་སྟེ། དོན་ཆེན་པོ་བྱ་བ་གཅི
Chinese
还显示了由于时节的力量也不放弃。经中从“此后世尊……”到“解释其义”之间，是排除了未观察的眷属，意在为成为法器的殊胜眷属少量地宣说佛法。经中从“世尊再次谛听”到“百道中偶尔出现”之间，是显示了从此以下，要使未听闻者听闻，以及要宣说的法难以理解，以及依止如来所说的方便等，以及安住于唯一乘，以及显示舍弃二取。这显示了要使未听闻者听闻，以及难以听闻及其比喻。转轮 圣王出现之时，海水干涸，如同出现优昙婆罗花一样，佛陀世尊出现在世间，轮回的相续减弱，大乘的意义得以显明。经中从“舍利子，如同……”到“我不说其他”之间，是显示了要相信如来的教言。经中“舍利子，如来的隐晦之处难以理解”是显示了要宣说。经中从“这是什么原因”到“如来知晓”之间，是要象征要宣说的意义，超越了观察和觉悟的境界，是如是性真谛的意义，如果超越了一切词语的表达，那么世尊具有善巧方便，通过文字和词句来象征三乘的意义。经中从“这是什么原因”到“出现在世间”之间，是显示了要依止的意义，也就是同一件事，之前提起，之后解释，这是最初的。要依止的是世尊独自了知的法，是难以理解的意义。为了使众生受益，与各自的根器相结合而说法。经中从“如此，舍利子”到“进入见智慧之道”之间，是从此以下详细解释要宣说的法，大事一件。
English
It also shows that even due to the power of the seasons, it is not abandoned. In the sutra, from "Then the Bhagavan..." to "explaining its meaning," it eliminates the unexamined retinue, intending to preach the Dharma to the excellent retinue who have become vessels. In the sutra, from "Listen again to the Bhagavan" to "occasionally appears in a hundred paths," it shows that from here on, one should make the unheard heard, and that the Dharma to be preached is difficult to understand, and that one should rely on the means spoken by the Tathagata, etc., and that one should abide in the one vehicle, and that one should show the abandonment of the two grasps. This shows that one should make the unheard heard, and that which is difficult to hear and its metaphor. When the wheel-turning monarch appears, the ocean dries up, just as the Udumbara flower appears, when the Buddha Bhagavan appears in the world, the continuum of samsara weakens, and the meaning of the Great Vehicle becomes clear. In the sutra, from "Shariputra, like this..." to "I do not speak of others," it shows that one should believe in the words of the Tathagata. In the sutra, "Shariputra, the obscurities of the Tathagata are difficult to understand" shows that one should preach. In the sutra, from "What is the reason for this" to "the Tathagata knows," it is to symbolize the meaning to be preached, which transcends the realm of observation and realization, and is the meaning of suchness, the true meaning. If it transcends all verbal expressions, then the Bhagavan, possessing skillful means, symbolizes the meaning of the three vehicles through letters and words. In the sutra, from "What is the reason for this" to "appears in the world," it shows the meaning to be relied upon, that is, the same thing, mentioned before and explained later, this is the first. What is to be relied upon is the Dharma known only by the Bhagavan, which is the meaning that is difficult to understand. In order to benefit sentient beings, he teaches the Dharma in conjunction with their respective faculties. In the sutra, from "Thus, Shariputra" to "enters the path of seeing wisdom," from here on, the Dharma to be preached is explained in detail, a great matter.