English
It is the ladder that generates suffering. The sutra says: From "declaring the heart of enlightenment" to "speaking without being asked," the first two verses show the wisdom of directly realizing enlightenment and nirvana. The latter two verses show that the above wisdom is incomprehensible to the two vehicles and is the realm of profound wisdom. The sutra says: From "speaking of all your own actions" to "requesting the Great Hero to make a prophecy," the first verse shows that the Blessed One arose from samadhi and declared the Dharma nature. The following verse shows the fourfold assembly discussing doubts and requesting liberation. The sutra says: From "all the listeners present" to "or is it to show the conduct to me?" those who have attained the fruit, is it the fruit itself that is manifest, or is it the cause that is manifest? If the fruit is manifest, then what is the need for praise? If the cause is manifest, then because the cause is cultivated, the fruit is gradually accomplished. Therefore, the fourfold assembly generated a definite thought. In order to explain that there is no definite meaning, it is shown that Shariputra generated doubt. The sutra says: From "uttering a wonderful sound with the supreme drum" to "Alas! How to perfect the practice," it is the noble assembly of listeners requesting to teach the Dharma, and the outer assembly requesting to teach the Dharma. The mind-born son taught by the Thus Come One requests to be born from the womb and so on. The sutra says: From "thus requested" to "will become hatred," it can be divided into two parts: first, preventing cowardice, and second, the later request, which is preventing not speaking. Furthermore, there are four ways of explaining and prophesying, such as definitely prophesying. Furthermore, there are also three types of prophecy, namely, showing the good and bad deeds done by the fourfold assembly in the past, prophesying the great man to become a Buddha, and determining the meaning of obscure language. Furthermore, the commentary relies on four meanings: determining the mind, the cause of prophecy, accepting prophecy, and requesting to infer prophecy. In terms of determining the mind,
Tibetan
་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ཡོད་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་མི་བཤད་པར་དག་པའོ། །སྡང་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྐུར་བས་སྡང་བ་དང་སྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྡང་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དུ་སྡང་བ་དང༌། འགྱོད་པས་སྡང་བ་དང༌། དོགས་པས་སྡང་བའོ། །སྐུར་པས་སྡང་བ་ནི་ཐོས་པའི་སྒྲས་སྡང་བ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་པར་སེམས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོས་པས་གཉིས་ཀ་ལ་སྐུར་ཅིང་སྡང་བ་དང༌། སྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྡང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་གདོད་འགྲུབ་པ་ལས་སེམས་ནུར་ཞིང་སྡང་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སྡང་བ་ནི་དབང་པོ་མ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་མ་རབས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་སྟུག་པ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་ཞེན་པ་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སྡང་བ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྡང་བ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུ་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ལ་འགྱོད་ཅིང་དངང་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དོགས་པས་དངང་པ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལ་ནི་རིགས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་གཉིས་སོ། །སེམས་ཅན་མ་རབས་ལ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་སེམས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྟུག་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་མི་ལྡོག་པ་ལ་གནས་ཏེ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ནི་སྐུར་བས་དངང་ངོ༌། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ནི་འགྱོད་པས་དངང་ངོ༌། །མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་སེམས་པ་ནི་དོགས་པས་དངང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་སྟུག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་དངང་ངོ༌། །ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲུབ་པར་དཀའ་བས་ དངང་ངོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དངང་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཐེག་པ་གཅིག་པོ་བཤད་པར་འོས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཡང་མི་བཤད་པར་དགག་པ་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་དེས་པའི་སེམས་པ་དང་སྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ལས་ལྷག་པར་སེམས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མི་བཤད་པར་དགག་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་དོན་མ་རྟོགས་པར་དངང་བ་དང༌། འཁོར་མང་པོ་དོན་ཟབ་མོ་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། གུས་ཤིང་རིན་ཆེ་བར་སེམས་སུ་གཞུག་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་པ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་གཉིས་པ་སྔར་ནི་ཚིག་རྐྱང་པས་གསོལ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་འཛིན་པ་མཆིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་བསྟན་པར་འོས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་རབ་རྣོ་ཞིང་དབང་པོ་གསལ་བ་དོན་ཟབ་མོ་ལ་མཁས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་གང་གིས་འཚལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགག་པ་གསུམ་པ་སྟེ། ཐོས་པའི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་གནས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་སེམས་པའི་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་སྨན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་གསུམ་པ་སྟེ། བཤད་པར་གསོལ་བ་ དང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་གཏན་ཚིགས་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉིད་ཚེ་རབས་ཀྱང་དྲན་ལ་གཞན་གྱི་དབང་པོ་འང་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གསོལ་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་དད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ལ་དང་པོ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉིད་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བཤད་བར་གསོལ་བ་དང༌། དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་གཞན་ལ་གླེངས་ཏེ་གསོལ་བ་དང༌། དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་ལས་གླེངས་ཏེ་གསོལ་བ་ལས་འདི་ནི་དང་པོའོ། །རྐང་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་དེའི་གཙོ་བོ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྐང་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས། གང་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་པར་སྔོན་འཁོར་ན། །ཞེས་པ
Chinese
这是因为考虑到如来藏的自性是真实存在的，所以才不宣说，这是清净的。嗔恨有五种：以诽谤而嗔恨，因难以修证而嗔恨，以颠倒而嗔恨，以后悔而嗔恨，以疑惑而嗔恨。以诽谤而嗔恨，是指以听闻的声音而嗔恨，认为声闻的寂灭就是真实的边际，听到大乘的寂灭，就诽谤和嗔恨两者。因难以修证而嗔恨，是指菩萨的行持要经过无数劫才能成就，因此心生厌倦而嗔恨。以颠倒而嗔恨，是指对于根器未成熟的下劣众生，烦恼深重，执着于我和我所，如果对他们宣说甚深之法，他们就会颠倒执取而嗔恨。以后悔而嗔恨，是指像圣者舍利子那样，安住于小乘之心，后悔而畏惧，从而进入大乘。以疑惑而畏惧，是指具有增上慢者。其中，声闻的种姓有决定和不决定两种。下劣众生则是认为自己获得了未获得的，并且具有深重的烦恼。菩萨则安住于退转和不退转之地，其中，具有决定种姓的声闻是以诽谤而畏惧。具有不决定种姓的声闻是以后悔而畏惧。认为自己获得了未获得的，是以疑惑而畏惧。烦恼深重者是以颠倒而畏惧。退转的菩萨是因为难以修证而畏惧。不退转的菩萨则是远离一切畏惧，成为堪能宣说唯一乘的法器。再次，不宣说而遮止，是为了两种补特伽罗的利益，即对于如来藏生起轻蔑之心，以及认为比修证更困难。再次，不宣说而遮止，是为了让天人和人等不因不理解意义而畏惧，让众多眷属去寻求甚深意义，让他们心生恭敬和珍重，以及为了调伏具有增上慢者。《经》中，从“具寿舍利子”到“祈请善逝宣说”之间，是过去的事情。
English
This is because it is considered that the self-nature of the Tathagatagarbha is truly existent, so it is not declared, and this is purity. There are five types of hatred: hating with slander, hating because it is difficult to practice, hating with inversion, hating with regret, and hating with doubt. Hating with slander means hating with the sound of hearing, thinking that the extinction of the Shravakas is the true limit, and hearing the extinction of the Mahayana, they slander and hate both. Hating because it is difficult to practice means that the practice of the Bodhisattvas must be accomplished after countless kalpas, so they become tired and hate. Hating with inversion means that for inferior beings whose faculties are not mature, who have heavy afflictions and are attached to self and what belongs to self, if profound Dharma is taught to them, they will grasp it in reverse and hate it. Hating with regret means that like the noble Shariputra, abiding in the mind of the Hinayana, they regret and fear, and thus enter the Mahayana. Fearing with doubt means those who have excessive pride. Among them, the lineage of the Shravakas has two types: definite and indefinite. Inferior beings think that they have obtained what they have not obtained, and they have heavy afflictions. Bodhisattvas abide in the land of turning back and not turning back, among them, Shravakas with a definite lineage fear with slander. Shravakas with an indefinite lineage fear with regret. Thinking that they have obtained what they have not obtained, they fear with doubt. Those with heavy afflictions fear with inversion. Bodhisattvas who turn back fear because it is difficult to practice. Bodhisattvas who do not turn back are free from all fears, and become vessels capable of declaring the One Vehicle. Again, not declaring and preventing is for the benefit of two types of individuals, namely, those who have contempt for the Tathagatagarbha, and those who think it is more difficult than practice. Again, not declaring and preventing is to prevent gods and humans from fearing because they do not understand the meaning, to let many retinues seek profound meaning, to make them feel respectful and precious, and to subdue those who have excessive pride. In the Sutra, from "Venerable Shariputra" to "Please the Sugata to declare," it is a past event.
Chinese
如来无数示现利益有情众生之事。这是请转法轮之第二次祈请，之前是以单句祈请，之后是以偈颂概括，这是第一。经中“那为何故”至“有信及执持”之间，是显示适合宣说的原因，即先有见如来之善因，有智慧敏锐、根器明利、精通深义之眷属等。经中“此后具寿舍利子”至“您以何种方式宣说佛法”之间，是以偈颂概括。经中“彼乃世尊”至“将堕入大悬崖”之间，是第三次遮止，即不具听闻之因的傲慢者，安住于世间四禅，未得阿罗汉果却自以为得，临死时因无圣道，故以诽谤之心，众生将堕入地狱之大悬崖。经中“此后世尊”至“将成为良医且安乐”之间，是第三次请转法轮，陈述了祈请宣说及堪为法器的理由。圣者舍利子自己能忆念宿世，亦能了知他人根器，故以堪为法器的理由而祈请。经中“此后具寿舍利子彼时”至“彼等将信受您所说之法”之间，在四句偈颂中，第一句偈颂是以舍利子自身为佛子之首的角度祈请转法轮，其后一半偈颂是以先前如来加持之缘故而向他人述说祈请，其后一半偈颂是以自他二者角度述说祈请，这是第一。二足之尊是指天人堪为法器，而其尊主故，世尊由二足之尊所说。经中“您常于何处先转法轮”，
English
The countless Tathagatas demonstrate the benefit of sentient beings. This is the second request to turn the wheel of Dharma. Previously, the request was made with a single sentence, and afterwards it was summarized with verses. This is the first. In the sutra, from "Why is that?" to "There is faith and clinging," it shows the reason for being suitable to be taught, that is, first there is the good cause of seeing the Tathagata, there are retinues with sharp wisdom, clear faculties, and proficiency in profound meanings, etc. In the sutra, from "Then the venerable Shariputra" to "How will you teach the Dharma?" it is summarized with verses. In the sutra, from "That is the Bhagavan" to "Will fall into a great abyss," it is the third prohibition, that is, arrogant people who do not have the cause of hearing, abide in the four worldly meditations, have not attained the fruit of Arhat but think they have, at the time of death, because there is no noble path, therefore with a slanderous mind, sentient beings will fall into the great abyss of hell. In the sutra, from "Then the Bhagavan" to "Will become a good doctor and be happy," it is the third request to turn the wheel of Dharma, stating the reasons for requesting to speak and being worthy as a vessel of Dharma. The venerable Shariputra himself can remember past lives and also understand the faculties of others, therefore he requested with the reason of being worthy as a vessel of Dharma. In the sutra, from "Then the venerable Shariputra at that time" to "They will believe in the Dharma you teach," in the four verses, the first verse is requesting to turn the wheel of Dharma from the perspective of Shariputra himself being the chief of the Buddha's sons, the latter half of the verse is requesting by telling others that it is because of the previous blessing of the Tathagata, the latter half of the verse is requesting by telling from the perspective of both self and others, this is the first. The Lord of Two Feet refers to gods and humans being worthy as vessels of Dharma, and because he is their lord, the Bhagavan spoke by the Lord of Two Feet. In the sutra, "Where do you always turn the wheel of Dharma first?"