Tibetan
མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་གསར་ཞུགས་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། །འདི་ལ་དེ་དག་གི་ཡང་ཡུལ་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་དཔོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་དཔོགས་པ་དང་གཉིས་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །སེམས་གསར་དུ་བསྐྱེད་ཅེས་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ། དོན་རྟོགས་པ་འཆད་མཁས་པ་འཁོར་མང་བ་སེམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་དཔོགས་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང༌། །ཞེས་པ་ནས། །འདི་ལ་དེ་དག་གི་ཡང་ཡུལ་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རིག་པར་སྟོན་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དོ། །མདོ་ལས། ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆོས་ཤེས་པ། །ཞེས་པ་ནས། །ཡུན་རིང་བཤད་ཀྱང་མཆོག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཞིས་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་མཆོག་གི་དོན་བསྟན་ཏེ་བསྐུལ། འོག་མ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་མང་པོ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ཅིག་པའོ། །མདོ་ལས། བསྒོའོ་ཉན་ཐོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཉིས་པའི་འཁོར་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཞིང་བླ་ན་མེད་པར་གཏང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་འཁོར་དེ་ན་ཞེས་པ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཆེད་དུ་གླེངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དོན་དེ་དགྲོལ་བར་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པའོ། །མདོ་ལས་ཀྱེ་མ་གང་གི་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས་ཤེས་པར་དཀའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ཉིད་གླེངས་ཏེ། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་དོན་དེ་དངོས་སུ་གང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནས་མ་རིག་གོ་སྙམ་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ངེས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ལ་གཟུད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་ཆུད་པར་དཀའ་བའི་དོན་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་པ་ནས་ཡང་དང་ཡང་གསུངས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་བར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཐེ་ཚོམ་གླེངས་པ་སྔར་ནི་ཚིག་རྐྱང་པས་གསོལ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་ཏེ་གསོལ་པའོ། །དེ་ཡང་སྔར་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་གླེངས། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པར་གསོལ་བའོ། །ཐེ་ཙོམ་གྱི་དོན་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡང་བསྟན། ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་རྣམ་པར་གྲོལ་གཅིག་སྟེ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཁྲི་གཅིག་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་དགོངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཅི་ལས་གླེངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོའོ། །དངོས་པོ་གང་ལས་དྲིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ཚད་མེད་ངས་ཐོབ་དང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་རྣམ་བ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཞིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང༌། ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གླེངས་པ་དང༌། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་དེ་ལྟ་བུ་སྔོན་མ་ཐོས་པ་གླེངས་པ་དང༌། ཡང་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དོན་དེ་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔེ་སྟེ། ཉི་མ་དེས་མུན་པ་སེལ་བ་དང༌། བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་སློང་བ་དང༌། བྱ་མང་པོ་སྐད་འབྱིན་པ་དང༌། གདུང་བ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་བས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟོན་པ་དང༌། འཁོར་མང་པོ་ལ་ཆོས་སྒྲོག་པ་དང༌། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་གདུང་བ་བསྐྱེད་པའོ། །མདོ་ལས། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད་མཛད་པ། །ཞེས་པ་ནས། །མ་དྲིས་པར་ཡང་གསུང་མཛད་པ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤེས་པ་བསྟན། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གོང་མ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཀྱང་བརྗོད། །ཞེས་པ་ནས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལ་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་དང༌། དེའི་འོག་མས་ནི་འཁོར་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གླེང་ཞིང་དགྲོལ་བར་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས། ཇི་སྙེད་འཁོད་པའི་ཉན་ཐོས་ནི། །ཞེས་པ་ནས། འོན་ཏེ་བདག་ལ་སྤྱོད་བསྟན་ཏམ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་འབྲས་བུ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འམ། རྒྱུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་མངོན་པར་བསྟོད་ཀྱང་ཅི་དགོས། རྒྱུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་པས་གཟོད་འབྲས་བུ་རྩོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ངེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ངེས་པའི་དོན་མེད་པས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། །རྔ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། ཀྱེ་མ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་རྫོགས་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང༌། ཕྱིའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་པོས། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་སྡང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་ལ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྡར་དགག་པ་དང་ཕྱིས་གསོལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མི་བཤད་པར་དགག་པའོ། ། ཡང་འཆད་ཅིང་ལུང་སྟོན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ངེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱས་པ་སྟོན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། ལྡེམ་པོ་ངག་གི་དོན་ངེས་པར་སྟོན་པའོ། །ཡང་འགྲེལ་པ་ལས་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ངེས་པ་དང༌། ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུ་དང་ལུང་ནོད་པ་དང༌། ལུང་དཔོག་པར་གསོལ་བ་སྟེ། སེམས་ངེས་པ་ལ
Chinese
经中说： “新入大乘菩萨众，”直到“此中彼等亦无境。”之间，是显示不共菩萨，菩提也是菩萨不能测度的，大菩萨也不能测度，有两种，这是第一种。新发心是指具有六种功德：恭敬承侍、通达义理、善于讲说、眷属众多、心意一致的人们也不能测度。经中说：“不退转之菩萨众，”直到“此中彼等亦无境。”之间，是显示根器敏锐的大菩萨们也不能了知，指不退转的第八地以上。经中说：“了知甚深极微细之法，”直到“长时演说亦是胜义谛。”之间，是从此以下用二又二分之一偈劝请发起信心，也就是用二分之一偈向舍利子显示胜义谛而劝请。下面的两个偈颂是显示用两种乘劝请众多眷属，劝请对世尊的教法生起信心。经中说：“谛听诸声闻众，”直到“三乘亦是如实宣说。”之间，是用两个偈颂向二乘的眷属显示大乘，为了给予无上的教法而显示三乘。经中说：从“那时彼眷属中”到“彼等一切如是思，”之间，是特意提起了四众的疑惑，心中想着请世尊开解那个道理。经中说：“奇哉何因缘，为何缘故，”直到“甚难知晓。”之间，是提起了疑惑的意义本身，也就是两种乘和菩萨们难以知晓的道理，究竟是什么。经中说：如是 世尊说“解脱唯一”直到“岂非无明耶”之间，是确定了这就是疑惑的意义，乃至获得涅槃。
English
The sutra says: "The newly entered Mahayana Bodhisattvas," up to "In this, they also have no realm." This shows the uncommon Bodhisattva, and Bodhi is also immeasurable by Bodhisattvas, and immeasurable by great Bodhisattvas. There are two types, this is the first. Newly generated mind refers to those who possess six virtues: those who respectfully serve, understand the meaning, are good at speaking, have many attendants, and are of one mind cannot measure it. The sutra says: "The non-retrogressive Bodhisattvas," up to "In this, they also have no realm." This shows that even the great Bodhisattvas with sharp faculties cannot know it, referring to the eighth ground and above who are non-retrogressive. The sutra says: "Knowing the profound and extremely subtle Dharma," up to "Even if explained for a long time, it is the ultimate truth." From here onwards, four and a half verses are used to encourage the generation of faith, that is, two and a half verses are used to show Shariputra the ultimate truth and encourage him. The following two verses show that the two vehicles are used to encourage many attendants, encouraging them to generate faith in the teachings of the World Honored One. The sutra says: "Listen, all you Shravakas," up to "The three vehicles are also truly proclaimed." Two verses are used to show the Mahayana to the attendants of the two vehicles, and the three vehicles are shown in order to give the supreme Dharma. The sutra says: From "Then in that assembly" to "All of them thought like this," the doubts of the four assemblies are specifically mentioned, and they thought in their hearts to ask the World Honored One to explain that reason. The sutra says: "How wonderful, what cause, for what reason," up to "It is very difficult to know." The meaning of doubt itself is mentioned, that is, what exactly is the reason that is difficult for the two vehicles and Bodhisattvas to know. The sutra says: Thus, The World Honored One said, "Liberation is one," up to "Is it not ignorance?" This confirms that this is the meaning of doubt, up to the attainment of Nirvana.
Chinese
对禅定的意义产生怀疑。圣者声闻众将深入深奥的见解，并依靠伟大的涅槃，因此称之为难以理解和领会的意义。经中说，从“此后，具寿舍利子”到“世尊请善说”之间，是圣者舍利子提出疑问，之前是用简单的词句请问，之后是用偈颂概括请问。而且，之前是提出疑问的意义，之后是请求断除疑问。疑问的意义是，三种乘的解脱各自的差别和特点也作了阐述。三种乘的解脱是一样的，安住在解脱的同一宝座上。这也显示了对因的疑惑。这是从般若波罗蜜多智慧的体性和法身二者无别中领悟的，并像从大涅槃中显示三种相那样，应尽可能地理解。为什么的原因是，从什么意义上提出来的。为什么是指事物。意思是询问从什么事物提出的。经中说，从“此后，具寿舍利子”到“那些无量我已获得”，是将十一个偈颂分为四类。首先，用一半和四个偈颂赞颂世尊具有善巧方便且极其深奥；然后，用三个偈颂提出四众的疑问；用一半和两个偈颂提出以前未曾听过的疑问；再次，用三个偈颂祈请世尊再次宣说那个意义。对于那些，如来自己领悟到，智慧深广，显示了无碍的进入。太阳是指世尊功德的比喻，就像太阳消除黑暗，发起行动，发出众多声音，产生痛苦一样，世尊出现在世间，比这更能消除无明的黑暗，显示行善积德，为众多眷属说法，与魔
English
Doubting the meaning of meditation. The noble Shravakas will delve into profound views and rely on great Nirvana, hence it is called a meaning difficult to understand and comprehend. The sutra says that from "Then, the venerable Shariputra" to "Bhagavan, please explain it well," the noble Shariputra raised questions, first asking with simple words, and then summarizing and asking with verses. Moreover, before, the meaning of doubt was raised, and afterwards, it was requested to dispel the doubt. The meaning of doubt is that the differences and characteristics of the liberation of the three vehicles are also explained. The liberation of the three vehicles is the same, residing on the same throne of liberation. This also shows the doubt about the cause. This is understood from the nature of the wisdom of Prajnaparamita and the inseparability of the Dharmakaya, and should be understood as appropriately as possible, just as the three aspects are shown from the great Nirvana. The reason for "why" is, from what meaning is it raised. "Why" refers to things. It means asking from what things it is raised. The sutra says that from "Then, the venerable Shariputra" to "Those immeasurable ones I have attained," the eleven verses are divided into four categories. First, half and four verses praise the Bhagavan for having skillful means and being extremely profound; then, three verses raise the doubts of the four assemblies; half and two verses raise questions that have never been heard before; and again, three verses pray to the Bhagavan to explain that meaning again. For those, the Tathagata himself realized that wisdom is deep and vast, showing unimpeded entry. The sun is a metaphor for the qualities of the Bhagavan, just as the sun eliminates darkness, initiates action, makes many sounds, and causes suffering, the Bhagavan appears in the world, even more so than this, eliminating the darkness of ignorance, showing the performance of good deeds, teaching the Dharma to many retinues, and with demons.
Chinese
是生起苦恼的阶梯。经中说：从“宣说菩提心”至“不问而说”之间，前两句偈颂显示了现证菩提和涅槃的智慧。后两句偈颂显示了上述智慧是二乘所不能理解的，是甚深智慧的行境。经中说：从“宣说自己的所有行为”至“祈请大雄作授记”之间，其中第一句偈颂显示了世尊从等持中起身，以法性宣说。其后一句则显示了四众弟子谈论疑惑并祈求解脱。经中说：从“所有在座的声闻”至“难道是为我等开示行持”之间，获得果位者，是果位现前，还是因位现前？若是果位现前，那又何必赞叹？若是因位现前，那么因为修因才能逐渐成就果位，因此四众弟子生起了必定的念头。为了说明没有必定的意义，所以显示了舍利子产生了疑惑。经中说：从“以殊胜鼓声发出妙音”至“唉！如何圆满行持”之间，是圣声闻众祈请说法，以及外众祈请说法。如来所教示的心生之子，祈请从母胎出生等事。经中说：从“如是祈请”至“将成怨恨”之间，可分为两部分：一是遮止怯懦，二是后来的祈请，这是遮止不宣说。 此外，宣讲和授记也有四种方式，如确定授记等。此外，授记也有三种，即显示过去世中四众弟子所作的善恶之业，为大丈夫授记成佛，以及确定隐晦语言的含义。此外，释论依据四种意义：确定心意，授记之因，接受授记，以及祈请推测授记。确定心意方面，