Tibetan
གོང་མའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ། ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དམ་པའོ། །དེ་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ཏེ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའོ། །སྟོབས་ནི་སྟོབས་བཅུའོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞིའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དབང་པོ་དང་སྟོབས་ནི་ལྔ་ལྔའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་བདུན་ནོ། །བསམ་གཏན་ནི་བཞིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསུམ་མོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དགུའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ནི་མདོ་དང་གཙུག་ལག་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟོན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་སྟོན་པ་ལ་འདི་དང་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོར་འཇུག་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མིང་དང་མཚན་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ གསུང་སྙན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་གསུང་གསལ་ཞིང་དག་པ་རྒྱང་དུ་སྒྲོག་ཅིང་ཐོས་པ་རྣམས་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། སེམས་ལ་ཞེན་པར་དད་ཅིང་གུས་པ་སྐྱེ་བའི་གསུང་དང༌། བདེ་བའི་དོན་གོ་སླ་བའི་གསུང་དང༌། ཉན་པ་རྣམས་མི་སྐྱོ་ཞིང་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་གསུང་ངོ༌། །མིང་དང་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྨིན་པར་གྱུར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ལ་ཡང་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་སེམས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྣོད་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་འཕགས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པས་ཆོག་པར་སེམས་པས་ཆོག་ཅེས་གསུངས་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ངོ་མཚར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་བཤད་པར་འོས་པ་སྟོན་ཏེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ
Chinese
上面以“见上智”来指示。伟大即无上殊胜，意为神圣。所有这些都是两种智慧的范围：无碍是四种无畏的各自正知。力是十力。无畏是四无畏。不混杂是十八不共法。根与力是五五。菩提分是七。禅定是四。解脱是八。等持是三。等至是九。关于这些的体性和类别的解说，如经和论中所广说的那样。经中从“具有奇妙之法”到“如实宣说者们”之间，指示的是决定义。释论中说，为了指示七种圆满的导师，这是第一种：深深地进入世间和出世间的法。经中从“舍利子”到“做吧”之间，指示的是语圆满，以及名和相圆满。如来以悦耳动听的声音宣说佛法，那声音如龙吟般极其深邃，清晰而纯正，传得很远，听到的人都感到欢喜，心中生起依恋、信心和恭敬，是容易理解安乐之义的声音，听者不厌倦，是善于辨别诸法的声音。名和相圆满是指“仅仅如此就足够了吗”，因为众生成为法器的人已经成熟。法器也有正确和不正确两种，正确的是舍利子等，不正确的是骄慢者。成为正确法器的人，圣者们因圣法的喜悦而心怀喜悦，因此被尊称为“殊胜”，而不正确法器的人，也仅仅认为自己获得了圣者的心，获得了极度解脱的法就足够了，所以说“足够了”。经中从“舍利子，如来”到“获得了极大的稀有”之间，指示的是值得宣说的，圣舍利子。
English
The above is indicated by "seeing the supreme wisdom." Greatness means unsurpassed excellence, meaning sacred. All of these are the scope of the two wisdoms: unobstructedness is the fourfold distinct correct knowledge of each of the four fearlessnesses. Power is the ten powers. Fearlessness is the four fearlessnesses. Unmixedness is the eighteen unshared qualities. Faculties and powers are five each. Limbs of enlightenment are seven. Meditations are four. Liberations are eight. Samadhi is three. Attainments are nine. The explanation of the characteristics and categories of these is as explained in detail in the sutras and treatises. In the sutra, from "possessing wonderful qualities" to "those who teach correctly," it indicates the definitive word. The commentary says that in order to indicate the seven kinds of perfect teachers, this is the first: deeply entering the dharmas of the world and beyond the world. In the sutra, from "Shariputra" to "do," it indicates the perfection of speech, and the perfection of name and sign. The Tathagata teaches the Dharma with a pleasant and pleasing voice, that voice is like a dragon's roar, extremely profound, clear and pure, it carries far, and those who hear it feel joy, and faith and reverence arise in their hearts, it is a voice that easily understands the meaning of happiness, the listeners are not tired, and it is a voice that is skilled in distinguishing dharmas. The perfection of name and characteristic means "is that all that is needed?" because sentient beings who have become vessels of Dharma have already matured. There are two kinds of Dharma vessels, correct and incorrect. The correct ones are Shariputra and others. The incorrect ones are the arrogant. Those who have become correct Dharma vessels, the noble ones, are delighted by the joy of the holy Dharma, therefore they are honored as "supreme," and those who are incorrect Dharma vessels also think that they have only attained the mind of a noble one, and that it is enough to have attained the Dharma of extreme liberation, so they say "enough." In the sutra, from "Shariputra, the Tathagata" to "obtained great rarity," it indicates that it is worthy of being declared, the noble Shariputra.
Tibetan
་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་རྨད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཙམ་ཞེས་པ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མི་འགྱུར་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པ་མཁྱེན་པའོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་མདོ་སྡེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲོལ་བ་དང་བཅས་སུ་བསྟན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཞིང་ཆུད་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་སྟེ། མི་མངོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གཟིགས་ཤིང་མཁྱེན་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་ལན་བཞིར་བཟླས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་བཀྲི་བའི་དོན་བསལ་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ལ་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ཡིན་པ་ནི་མཐར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ཡང་འདི་མན་ཆད་ཚིག་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་གྲོལ་ན་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་དག་ཇི་འདྲ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྟག་པའི་ཆོས་སོ། །རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཆོས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་ཆོས་སོ
Chinese
由于调伏等根器成熟者，堪能宣说殊胜功德之法，故极稀有。经中“舍利子，仅此”至“舍利子，如来知”之间，显示无量圆满之相。如来藏不变，是法身自性，因知一切有为法与无为法，故知无量之相。这些词句以经部本身开解包括上文所说的善巧方便与见智慧等词义，应按次第结合并理解。经中“这些法是什么”至“如来是现量，非不现量”之间，如来亦现见并了知一切法后说法。这五个词义应重复四次宣说。其中“法是什么”是排除引入三乘，而引入何为决定之义；“这些法是怎样的”是在一乘中显示多种意义；“这些法如何”是为进入三乘之门者成就清净之行；“体性如何”是将三乘体性显示为一；“本体是什么”是最终归于一乘，显示无二与三之本体。又从此以下，若将这些词句作其他解释，“这些法是什么”是有为法与无为法；“这些法是怎样的”是因与缘所生，及非因与缘所生。其中因与缘所生是有为法，非因与缘所生是无为法。“这些法如何”是常与无常之法，其中非因缘所生是常法，因缘所生是无常法。“体性如何”是生、住、灭之法的体性。具足此三体性是有为无常之法。
English
Because those whose faculties are matured by taming and so forth are worthy to explain the excellent qualities of the Dharma, they attain great wonders. In the sutra, from "Shariputra, only this much" to "Shariputra, the Tathagata knows," it shows the immeasurable and perfect aspect. The essence of the Tathagata is unchanging, it is the nature of the Dharmakaya. Because he knows all conditioned and unconditioned dharmas, he knows the immeasurable aspects. These words explain the meaning of the words such as skillful means and seeing wisdom mentioned above by the sutra itself, and should be combined and understood in order. In the sutra, from "What are these dharmas?" to "The Tathagata is directly perceived, not indirectly perceived," the Tathagata also directly sees and knows all dharmas and then teaches the Dharma. These five meanings of the words should be repeated four times. Among them, "What is the Dharma?" excludes the introduction to the three vehicles, but introduces what is the meaning of certainty; "What are these dharmas like?" shows various meanings in the one vehicle; "How are these dharmas?" is to accomplish pure conduct for those who enter the gate of the three vehicles; "What is the nature?" is to show the nature of the three vehicles as one; "What is the essence?" is that it ultimately returns to the one vehicle, showing that there is no essence of two or three. Furthermore, from here onwards, if these words are interpreted differently, "What are these dharmas?" are conditioned and unconditioned dharmas; "What are these dharmas like?" are those produced by cause and condition, and those not produced by cause and condition. Among them, those produced by cause and condition are conditioned dharmas, and those not produced by cause and condition are unconditioned dharmas. "How are these dharmas?" are permanent and impermanent dharmas, among which those not produced by cause and condition are permanent dharmas, and those produced by cause and condition are impermanent dharmas. "What is the nature?" is the nature of the dharmas of arising, abiding, and ceasing. The dharma that possesses these three natures is the conditioned and impermanent dharma.