Back to the library

DTG120 0002.Commentary on the Holy Dharma Puṇḍarīka, The Root of the Earth..Commentary on the Holy Dharma Puṇḍarīka, The Root of the Earth..g2.0f

Tibetan

་པ་ ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་དང༌། འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང་དྲན་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །རྒྱུ་ཕྱི་མ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བུ་མཛད་པ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་སྤངས་ཏེ། ཁབ་ནས་བྱུང་བར་མཛད་ན་འགྲོ་བ་མ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་ད་སྲིད་དུ་སྐྱོ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་དེ་ངོ་མཚར་དུ་བསྟན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་སྡོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ནས་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁབ་ནས་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཆེད་དུ་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་སྲས་མངའ་བར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བར་དུ་གཞོན་ནུ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྡིག་པ་སྤོང་བ་ལས་མཚན་དུ་བཏགས་པ་ཤེ་དག་གོ །མདོ་ལས་མ་ཕམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དེ་དག་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁབ་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་ཤིང་ཞེས་པ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། རྟེན་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འབྱུང་བར་རྩོལ་བ་རྒྱུ་དམ་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའོ། །མདོ་ལས་མ་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་བཤད་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དུས་མཐུན་པར་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ཅེས་པ་ནས་སེམས་མི་གཡོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པ་བསྟན་ཏ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་འདི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་ནས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །མ་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་དེར་ཞེས་པ་ནས་རྨད་དུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ་ ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་བའི་བར་དུ་ནི་སྟོན་པ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་སྟེ་འོད་གཏོང་

Chinese

是甚深所诠之法轮之因,及趣入之因与忆念之因。其亦有二种,初因乃薄伽梵宣说正法,后因乃寂灭之行。受用之大因者,释中云:昔薄伽梵为王子时,舍弃广大受用,若示现出家,则下劣有情长时不起厌离之心,此乃显示稀有。受用亦有二种,居家而受用,及出家而受用正法。薄伽梵未出家时,为度化有情故,亦示现受用欲妙及有子。经中云:如是慧者,乃至正法之慧间,谓彼诸童子乃智慧广大,大悲广大,善巧有无,于善趣入且舍弃罪恶,是故立名为贤善。经中云:无败薄伽梵,乃至受用且彼等为王间,易解故未说。经中云:彼等知晓薄伽梵彼由家而出,乃至生起善根间,是显示出家,依止圣物且勤于出离烦恼,串习圣因且成办福慧资粮。经中云:无败彼时亦,乃至宣说诸佛皆摄受后,是显示如时成就。彼时顷刻须臾片刻,乃至心不摇动间,是显示行仪相符,入于等持及器世间与有情世间,此为第一。经中云:曼陀罗花乃至极度摇动间,是显示器世间。无败彼时彼眷属中,乃至极为欢喜间,此乃显示有情世间。经中云:其后彼时薄伽梵,乃至极度周遍显现间,是导师相符之因,即放光。

English

These are the causes of the Wheel of Dharma, which is deeply taught, the causes of entering, and the causes of remembrance. There are two types: the first cause is that the Bhagavan teaches the Dharma; the second cause is the practice of Nirvana. The great cause of enjoyment is explained in the commentary: formerly, when the Bhagavan was a prince, he abandoned great enjoyment. If he had not renounced his home, inferior beings would not have developed a sense of weariness for a long time. This shows the wonder. There are two types of enjoyment: enjoying while staying at home, and enjoying the Dharma after leaving home. When the Bhagavan had not left home, he also showed the enjoyment of desires and having sons in order to liberate sentient beings. In the sutra, it says, "Like this, wise ones," up to "the wisdom of the Dharma," meaning that those youths were of great wisdom, great compassion, skilled in existence and non-existence, engaging in virtue and abandoning evil, and therefore were named virtuous. In the sutra, it says, "Invincible Bhagavan," up to "enjoying and they become kings," which is not explained because it is easy to understand. In the sutra, it says, "They knew that the Bhagavan had manifestly departed from home," up to "they generated roots of virtue," which shows renunciation, relying on holy objects, striving to be free from afflictions, cultivating holy causes, and accomplishing the accumulation of merit and wisdom. In the sutra, it says, "Invincible, even at that time," up to "after explaining that all the Buddhas embrace," which shows accomplishment in due time. "At that time, for a moment, a short time, a moment," up to "the mind does not waver," shows that the conduct is consistent, entering into samadhi, and the container world and the sentient world, this is the first. In the sutra, it says, "Mandala flowers" up to "extremely agitated," which shows the container world. "Invincible, at that time in that assembly," up to "became extremely joyful," this shows the sentient world. In the sutra, it says, "Then, at that time, the Bhagavan," up to "appearing extremely pervasive," is the cause of the teacher being consistent, that is, emitting light.

Tibetan

པ་དང་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་མ་ཕམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་རྨད་དུ་གྱུར། ལྟད་མོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ཡང་ཆོས་ཐོས་པར་དགའ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་པར་འདོད་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་མ་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་འོད་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནས་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པས་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། སྣང་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་མདོ་འདི་ལས་གླེང་བ་དང་ཡུན་རིང་བ་དང་འཁོར་སྐྱིད་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་ཞེས་པ་ནས་ལུས་སྐྱོ་བ་ཡང་མེད་སེམས་སྐྱོ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་བར་དུ་འདི་དག་ནི་མདོ་འདི་གླེང་བ་དང་དུས་རིང་ཐུང་དང་འཁོར་བཞི་དགའ་ཞིང་མོས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་ཞེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྟས་ཀྱི་ལུགས་མཐུན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་མ་ཕམ་པ་ཞེས་པ་ནས་ལུང་བསྟན་ནས་ཞེས་པའི་བར་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་ཕ་མ་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པ་དང༌། མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པས་ཆོས་འཛིན་པའི་རྒྱུའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ལ་མ་ཕམ་པ་དེའི་སྲས་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇུག་པར་ནུས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྤྱོད་པས་སོ། །མདོ་ལས་དེ་དག་གི་ཐ་མ་མར་མེ་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནས་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲན་པའི་རྒྱུ་དང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དང་དག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་མ་ཕམ་པ་ཁྱོད་དེའི་དུས་ན་ཞེས་པ་ནས་ཆོས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་མཐུན་པའི་དོན་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལུགས་ལས་ལན་བཏབ་པ་སྟེ་འདི་ནི་ངའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྨྲས་སོ། །མདོ་ལས་གང་ཡང་གྲགས་འདོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནས་སྙམ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ་ལན་བཏབ་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཞེས་པ་ནས་མཐའ་ཡས་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་ཤེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དོན་སྔ་མ་རྣམས་བཟླས་ཏེ་སྔ་མའི་ལུགས་ཀྱི་ལྟས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་ཞེས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་དོན་མཐུན་པའི་ལུགས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་ལྔ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆེ་བ་བསྟན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུས་ནི་རྒྱུ་བཞི་པོ་བསྟན། དང་པོ་ལའང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུས་ནི་ལྟས་མཐུན་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་མཐུན་པ་བསྟན། ཡང་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་ལུང་བསྟན་པ་བསྟན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ལའང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང༌། ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དེ་ཡིས་ཆོས་བཤད་པ། །ཞེས་པ་ནས། །སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་དག་ལས་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཞེས་པ་ནས་བཞུགས་ནས་བསམ་གཏན་མཛད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་

Chinese

显示了行为、显现和守护。经中说“弥勒就是这样”到“真是稀有,真是奇妙,真是殊胜”之间,是因为他喜欢听法,并且想要显示前世的因缘。其他容易理解,所以不说了。经中说“弥勒,那时世尊的教法中,有一位名叫光明胜的菩萨”到“有八百位”之间,这是用相似的例子来回答,显现的眷属比这部经所说的多、时间长、眷属快乐,这是第一点。经中说“世尊也”到“身体不疲倦,心也不疲倦”之间,这些是按照顺序将宣讲这部经的时间长短,以及四众弟子欢喜和信奉的情况对应起来。其他容易理解,所以不说了。经中说“之后,世尊日月灯”到“入灭”之间,显示了示现圆寂的方式。佛陀入灭是为了特别显示与二乘涅槃的区别,是无余涅槃。经中说“之后,弥勒”到“授记”之间,是为了善根成熟而授记。经中说“诸比丘,吉祥藏菩萨”到“成佛”之间,佛陀再次降临世间是为了五个目的:转法轮,使父母证悟菩提,使不信者生信,使未发菩提心者发心,以及为未受记的众生授记。经中说“诸比丘,吉祥藏”到“将成为阿罗汉、正等觉佛陀”之间,是如来极力宣说,是受持佛法的因缘。释论中说,世尊入灭后,无数劫之后,如来将受持极力宣说的佛法。经中说“弥勒,他的儿子智慧等”到“现证菩提”之间,显示了能够进入的因缘,供养和恭敬是通过法和财物的行为。

English

It shows the actions, manifestations, and protections. From the sutra saying "Maitreya is like this" to "It is truly rare, truly wonderful, truly excellent," it is because he likes to listen to the Dharma and wants to show the causes and conditions of previous lives. The rest is easy to understand, so I won't say it. From the sutra saying "Maitreya, at that time in the teachings of the Blessed One, there was a Bodhisattva named Light Supreme" to "There were eight hundred," this is answering with a similar example, showing that the retinue is more than what is said in this sutra, the time is longer, and the retinue is happy, this is the first point. From the sutra saying "The Blessed One also" to "The body is not tired, and the mind is not tired," these are corresponding to the length of time of expounding this sutra, and the joy and devotion of the fourfold assembly in order. The rest is easy to understand, so I won't say it. From the sutra saying "After that, the Blessed One Sun-Moon Lamp" to "entered Nirvana," it shows the way of demonstrating Nirvana. The Buddha's entering Nirvana is to especially show the difference from the Nirvana of the Two Vehicles, it is the Nirvana without remainder. From the sutra saying "After that, Maitreya" to "prophecy," it is to give prophecy for the ripening of the roots of virtue. From the sutra saying "Monks, Auspicious Essence Bodhisattva" to "became a Buddha," the Buddha's coming into the world again is for five purposes: turning the wheel of Dharma, causing parents to attain Bodhi, causing non-believers to have faith, causing those who have not generated the mind of Bodhi to generate the mind, and giving prophecy to those who have not been prophesied. From the sutra saying "Monks, Auspicious Essence" to "will become an Arhat, a perfectly enlightened Buddha," it is the Tathagata's utmost proclamation, it is the cause of upholding the Dharma. The commentary says that after the Blessed One entered Nirvana, after countless kalpas, the Tathagata will uphold the Dharma that is proclaimed with utmost effort. From the sutra saying "Maitreya, his son Wisdom, etc." to "manifest enlightenment," it shows the cause of being able to enter, offering and reverence are through the actions of Dharma and wealth.

Chinese

经中从“那些的最后一位是燃灯如来应供正等觉”到“做了侍者”之间,是说忆念之因、教法之因和清净之因。经中从“弥勒,你在那时”到“说了法”之间,是用一致的意义回答,以及用先前的规矩回答,即“这是我的”是说了理由之因。经中从“任何想要出名的菩萨”到“想道”之间,是总的归纳而回答。经中从“此后文殊”到“知道无边千亿”之间,这以下四十三颂的意思是重复先前的,显示先前规矩的征兆。经中从“那时,那位国王的儿子”到“全部出家”之间,这以下三十八颂是显示意义一致的规矩,与第五因结合。二十九颂是显示受用之因广大。九颂是显示四因。第一种也有四种情况,第一种的二十颂是显示征兆一致。其后的四颂是显示涅槃不一致。又一半和三颂是显示授记。两颂是显示涅槃。第一种也有六种情况,即眷属圆满、时间圆满、行为圆满、因圆满、听闻圆满和道路圆满。最初的两颂是显示在家。其后的两颂是显示出家。经中从“世间怙主说了法”到“对千亿众生说了法”之间,是显示时间圆满。经中从“引导者”到“安坐入禅定”之间,是显示行为圆满,其中一颂是显示入禅定。其后的两颂是显示器情世界。经中说神通