Tibetan
རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་མོས་པར་དཀའ་བ་དང༌། ཀུན་ལ་བསྙད་དུ་མི་རུང་བ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་བཞིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང། ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཆོས་འཆད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ལ་ལ་ཆུ་འདོད་པ། །ཞེས་པ་ནས། འདི་ནས་ཆུ་ལའང་རིང་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཞིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རིང་བསྲེལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བསྟི་སྟང་བྱས་པས་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེ་དང་དོན་ཅི་ལེགས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་བཞིན་དེ་དག་རྒྱང་རིང་བ། །ཞེས་པ་ནས། ཆུ་དང་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་པོ་འདིས་ཆོས་འཆད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཅིག་གིས་ནི་ཚུལ་ཉིད་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཉན་པ་དང་འཆད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏེ། ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་བཟོད་པ་སྤྱོད་པ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ནི་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པས་མཆོད་པ་དང་འཁོར་བྱེད་པ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་སྐྱོ་ཞིང་བསྲུང་བ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལུས་མངོན་དུ་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་དྲན་པར་བྱས་པ་བསྟན། ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་མངོན་དུ་སྟོན་པ་བསྟན། ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་འཁོར་བརྒྱད་རྣམས་ཆོས་ཉན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།། །།འདི་མན་ཆད་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་བསྟན་པའི་ལེའུ་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །ལེའུ་འདིའི་གཏན་ཚིགས་དང་དེའི་མིང་དང༌། དོགས་པ་བསལ་བའོ། །གདགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་ང་རྒྱལ་རྣམས་པ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གསུམ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པར་མོས་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐ་དད་པར་མོས་པ་དང། སྐུ་ཐ་དད་པར་མོས་པ་ལ་མཉམ་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་སེལ་བར་བྱེད་དེ། མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་ཐེག་པ་མཉམ་པ་དང༌། འཁོར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་བསྟན་པ་དང༌། སྐུ་ཐ་དད་པར་མོས་པ་རྣམས་རིན་ཆེན་མང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། འགྲེལ་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་བཅུ་བསྟན་པའི་ནང་ནས་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་དང་མཆོད་རྟེན་བྱུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་ཤིང༌། དེ་ནས་འོད་གཅིག་བཏང་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་མཛད་ཅིང་ཞིང་མ་དག་པ་དང༌། དག་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་འདི་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་པའི་ས་ཐམས་ཅད་སྔོན་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅིང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལ་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་བསྟན་ཏོ། །མིང་བཤད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་གི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ནོ། །དོགས་པ་བསལ་བ་ལེའུ་འདིའི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མིང་དེར་མི་གདགས། །མཆོད་རྟེན་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཤིང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་པས་དཔེ་གཙོར་བྱས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་བར་སྣང་ལ་འདུག་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིག་རྐྱང་བ་སྟོན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་བར་སྣང་ལ་འཕགས་ཏེ་བྱུང་བ་བསྟན་པས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཁ་ཕྱེད་སྟེ་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་རྣམས་དད་པ་དང༌། བསྟི་སྟང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བསྒྲུབས། དེའི་འོག་ཏུ་སྐུ་གདུང་མངོན་པར་བསྟན་པས་ནི་ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྟན་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལས་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་མཐོང་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་བསྟན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱན་བསྟན་པའོ། དེའི་དང་པོ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་བཅུའི་ནང་ནས་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་གི་མཆོད་རྟེན་བསྟན་པ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དེའི་མཆོད་རྟེན་དང༌། མཆོད་རྟེན་དེའི་ཚད་དང༌། མདོ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་འཛིན་ཅིང་བརྟེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྟོན་པ་དང༌། ཞིང་མ་དག་པ་ རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང༌། རིན་ཆེན་མང་བ་དང༌། གདན་གཅིག་ལ་བཞུགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དཀྱུས་དང་སྦྱར་རོ། །མཆོད་རྟེན་དེའི་ནང་ནས་རིང་བསྲེལ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་གནས་པ་བསྟན་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ། །ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འདིར་ཐེག་པ་གཉིས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་སྣ་ཚོགས་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རྒྱན་བརྒྱད་དང༌། གདུགས་དང༌། བ་དན་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་རྟེན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྦྱར་རོ། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཔེའོ། །ཁར་ན་ལྔ་སྟོང་ནི་དད་པེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔེའོ། །རྟབ་བས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་གཟུངས་སུ་བལྟའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དྲི་དང་སྤོས་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མདོ་ལས་དེའི་གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བཞེས་པ་ནས། ཀར་ཀེ་ཏ་ནའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མཐོང་ཞིང་འཕགས་པས་འགྲོ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་དང། ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་པས་འཁོར་རྣམས་དད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མདོ་སྡེ་འདི་དམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་བྱུང་བས་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རིག་ནས་ཐེ་ཚོམ་མངོན་པར་གསོལ་བ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་སུ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་དྲིས་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་པ་ནས་དེས་སྒྲ་འདི་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་སྟེ། དང་པོར་གླེང་བ་དང་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་བསྡུས་པའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་སྟུག་པོར་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་བརྙེས་པ་བཞུགས་པའམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མངའ་བརྙེས་པར་བཞུགས་ཏེ། མདོ་འདི་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། ལུང་བསྒོ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་བཞིན་མཛད་པའོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་མང་དུ་བཞུགས་འགྲེལ་པ་ལས་མདོ་བསྟན་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་གི་སྐུ་གཅིག་བསྟན་པའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་འདུས་པས་སྐུ་མཉམ་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་པོ་བསྟན་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་མང་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་མཚུངས་པ་བཞིན། སྤྲུལ་པ་དང་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཡང་སྐུ་མཚུངས་པ་སྟེ། ལུང་དང་གཞུང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་པའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་ཡང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུང་བསྒོ་བའོ། །མདོ་ལས་མཆོད་རྟེན་གཞན་ནི་ངའི་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་དགེའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྨོན་ལམ་བཞིན་གྲུབ་པར་མཛད་པའོ། །མདོ་ལས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ནས་དགེའོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྒོ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་གླེང་བ་དང་མཆོད་རྟེན་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གསོལ་བ་དང༌། ལན་བཏབ་པ་དང༌། བཟླས་ཏེ་གསོལ་བ་དང༌། དབྱེ་བར་སྣང་བའོ། །མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་འདིར་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བ
Chinese
在“难得”之间，有十八个偈颂，分为三种方式。第一个偈颂表明难以置信和不适合所有人。四个偈颂表明，通过崇拜法身和舍利，可以接近菩提。十三个偈颂表明了讲法的模式。这是第一部分。经文中说：“就像有人想喝水一样。”直到“从这里到水也不远。”这四个偈颂表明，通过尊重法身转化为舍利，可以接近菩提。将例子和意义很好地结合起来。经文中说：“同样，那些遥远的地方。”直到“就像水和火一样。”结合起来。经文中说：“对于众生。”直到“进行供养。”这十三个偈颂表明了讲法的模式。其中，十一个偈颂表明了模式本身。两个偈颂表明了听法和讲法。经文中说：“对于所有随行人员。”直到“见到佛陀。”表明了如来随后的接受。一个词表明了实践忍耐。三个偈颂表明了其他人通过化身进行供养和随行。一个偈颂表明了沮丧和保护。两个偈颂表明了身体的显现。表明了忆念目标。一个词表明了对具有功德的人的显现。一个词表明了八众听法。将它们适当地结合起来。从这里开始，将解释展示珍宝塔的章节。它也分为三种方式。本章的论证和名称，以及消除疑虑。建立论证也有四种方式。因为没有烦恼的人放弃了三种我慢。这三种是我相信所有的乘都是不同的，我相信轮回和涅槃是不同的，我相信身体是不同的。三种平等可以消除它。三种平等是乘平等，轮回和平等，涅槃平等。因此，展示了如来的珍宝塔，以及相信身体是不同的。
English
Between "difficult to find" are eighteen verses, divided into three ways. The first verse shows that it is difficult to believe and not suitable for everyone. The four verses show that by worshiping the Dharmakaya and relics, one can approach Bodhi. The thirteen verses show the mode of teaching Dharma. This is the first part. The sutra says: "Just as someone wants water." Until "From here to water is not far." These four verses show that by respecting the transformation of Dharmakaya into relics, one can approach Bodhi. Combine the example and meaning well. The sutra says: "Likewise, those distant places." Until "Like water and fire." Combine them. The sutra says: "To sentient beings." Until "Make offerings." These thirteen verses show the mode of teaching Dharma. Among them, eleven verses show the mode itself. Two verses show listening to and teaching Dharma. The sutra says: "To all the entourage." Until "See the Buddha." Shows the subsequent acceptance by the Tathagata. One word shows the practice of patience. Three verses show others making offerings and accompanying through incarnation. One verse shows discouragement and protection. Two verses show the manifestation of the body. Shows the remembrance of the object. One word shows the manifestation to those with merits. One word shows the eight assemblies listening to the Dharma. Combine them appropriately. From here on, the chapter on showing the precious stupa will be explained. It is also divided into three ways. The argument and name of this chapter, and the elimination of doubts. There are also four ways to establish the argument. Because those without afflictions abandon the three kinds of arrogance. These three are that I believe all vehicles are different, I believe samsara and nirvana are different, and I believe bodies are different. Three equalities can eliminate it. The three equalities are vehicle equality, samsara and equality, and nirvana equality. Therefore, the Tathagata's precious stupa is shown, and the belief that bodies are different.
Chinese
如同众多的珍宝，如来之身即是所有如来的身，无有差别地显示出来。在解释中，显示了十种无上之法，其中显示清净佛土无上，是因为如来多宝和佛塔出现，所有如来的化身都聚集在那里。然后，放出一道光芒，遍布所有方向，显示不清净和清净的佛土无有差别，都是如来的清净佛土。为了显示这个，以及所有宣讲和安住此殊胜之法的处所，都如先前一样显现为珍宝佛塔，为了对殊胜之法生起恭敬之心，所以宣说了这一品。解释名称，因为是由珍宝所造的佛塔，所以称为珍宝佛塔。或者，因为是如来多宝的佛塔，所以称为珍宝佛塔。消除疑惑，如果这一品是十方如来聚集并显示清净佛土，为什么不以那个名字命名呢？因为佛塔升到空中并变得奇妙，显示了清净佛土，所以以这个例子为主来命名，没有过失。经中说：从“那时，世尊……”到“住在虚空中……”，这以下是显示词句的两种方式，即显示佛塔升到虚空中出现，从而显示此殊胜之法是特别的。珍宝佛塔打开显现，是为了让眷属生起信心和敬意。先前，仅仅是显示珍宝佛塔就足以建立信心。在那之后，显现舍利，是为了显示对教证的信心。从珍宝佛塔中发出各种乐器声，是为了显示佛塔可见，显示大小的尺寸，显示升到空中，以及显示它的庄严。在第一个方面，也有三种功德，即显示了十种无上之法中的清净佛土无上。显示如来多宝的佛塔也有九种意义，即所有如来的清净佛土和那个佛塔
English
Just as the multitude of precious jewels, the body of the Tathagata is also the body of all Tathagatas, showing no difference. In the explanation, it shows the ten unsurpassed dharmas, among which the unsurpassed pure Buddha-field is shown because the Tathagata Prabhutaratna and the stupa appear, and all the emanations of the Tathagatas gather there. Then, emitting a single ray of light, it pervades all directions, showing that there is no difference between impure and pure Buddha-fields, and that they are all pure Buddha-fields of the Tathagatas. In order to show this, and that all places where this excellent Dharma is taught and abides, appear as precious stupas as before, and in order to generate respect for the excellent Dharma, this chapter is taught. Explaining the name, because it is a stupa made of precious jewels, it is called the Precious Stupa. Or, because it is the stupa of the Tathagata Prabhutaratna, it is called the Precious Stupa. Eliminating doubts, if this chapter is about the gathering of the Tathagatas of the ten directions and the showing of the pure Buddha-field, why is it not named with that name? Because the stupa rises into the sky and becomes marvelous, showing the pure Buddha-field, it is named primarily with this example, so there is no fault. In the sutra it says: From "Then, the Bhagavan..." to "staying in the sky...", what follows is showing the two ways of expressing the words, that is, showing that the stupa rises into the sky and appears, thereby showing that this excellent Dharma is special. The precious stupa is opened and shown in order to generate faith and respect in the retinue. Previously, merely showing the precious stupa was enough to establish faith. After that, showing the relics is to show faith in the scriptural authority. Various musical instruments emanate from the precious stupa in order to show that the stupa is visible, to show the size of its dimensions, to show that it rises into the sky, and to show its adornment. In the first aspect, there are also three qualities, namely, showing the unsurpassed pure Buddha-field among the ten unsurpassed dharmas. Showing the stupa of the Tathagata Prabhutaratna also has nine meanings, namely, the pure Buddha-field of all the Tathagatas and that stupa.