Tibetan
པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་གསུམ་པོ་མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྒོམ་པའི་ས་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ས་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དགུ་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་ པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐོབ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྔར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དད་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔ་མའི་ལུས་ཀྱི་སྔར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐོབ་པས་ཕྱི་མ་ལུས་ཀྱིས་སྟན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཟག་བ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔར་འཕགས་པའི་ལུས་ཐོབ་ནས། གདོད་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང༌། གཉིས་པ་ནི་སྔ་རོལ་ཉིད་ནས་ཐོབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུས་གཅིག་དང༌། སྟན་གཅིག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། དང་པོ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བ་ཞིའི་དགེ་བ་བསྐྱེད་ནས་མཐར་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། གསུམ་པ་ནི་སྔ་རོལ་ཉིད་ནས་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི་རང་རྒྱལ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་སངས་ རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཐོབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐོབ་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པས་ཐོབ་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུས་ཐོབ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཐོབ་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་ཐོབ་པ་དང༌། ས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པས་ཐོབ་པ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་སེམས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་ནང་ནས་མཐུའི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་བཤད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གནས་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །རང་གི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟག་པའི་བཤད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟག་པའི་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པའི་གནས་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དག་གིས་སྨྲ་བ་ཆེར་གཅོད་ཅིང་རང་གི་གཞུང་འཛུགས་པའི་བཤད་པ་རྣམས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པ་བདུན་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། དྲང་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་དང་དབྱ
Chinese
获得和功德现前获得。其中现前获得的获得是这样的：三种地，即见地、修地和究竟地。智慧现前获得是这样的：获得第九地的智慧，即法智、类智、苦智、集智、灭智、道智，以及从它们之后获得的世俗智和无生智。信心现前是这样的：对佛、法、僧、戒四者生起真实的信赖，如《广大释论》中所说的那样去理解。果现前获得的获得是这样的：获得四沙门果。功德现前获得是这样的：四无量、解脱、胜处、遍处、无烦恼、愿智、正知、神通等等功德。其中，获得独觉乘，简而言之有三种：第一，因为先前获得决择分和随顺的善根。例如，前世的身体获得了决择分和随顺的善根，因此后世的身体仅在一个座垫上就能获得独觉的果位。第二，因为获得无漏的真如。例如，先前获得了圣者的身体，才能获得独觉的果位。《瑜伽师地论》中也说：“第二是先前就已获得。”第三，因为次第获得。例如，不是一个身体和一个座垫就能获得的，而是首先生起决择分善根，最终次第获得直至灭尽和无生智。因此，《瑜伽师地论》中说：“第三是先前没有获得。”其中，前两种获得能够现前
English
Attainment and the attainment of manifest qualities. Among these, the attainment of manifestation is as follows: the three grounds, namely the ground of seeing, the ground of meditation, and the ground of ultimate attainment. The attainment of manifest wisdom is as follows: the attainment of the wisdom of the ninth ground, namely the knowledge of the Dharma, the knowledge of categories, the knowledge of suffering, the knowledge of origin, the knowledge of cessation, the knowledge of the path, and the conventional knowledge and the knowledge of non-arising that are obtained after them. Manifest faith is as follows: the arising of genuine trust in the four, namely the Buddha, the Dharma, the Sangha, and the discipline, which is to be understood as taught in the Extensive Exposition Treatise. The attainment of manifest fruit is as follows: the attainment of the four fruits of a renunciate. The attainment of manifest qualities is as follows: the immeasurables, the liberations, the spheres of mastery, the spheres of exhaustion, the absence of afflictions, the knowledge of aspirations, perfect discernment, supernormal knowledge, and so on. Among these, the attainment of the vehicle of a solitary buddha is threefold in brief: first, because one has previously attained the roots of virtue that are in accordance with the definitive and concordant aspects. For example, because the previous body has attained the roots of virtue that are in accordance with the definitive and concordant aspects, the subsequent body will attain the fruit of a solitary buddha on a single seat. Second, because one has attained the stainless suchness. For example, having previously attained the body of a noble one, one will then attain the fruit of a solitary buddha. The Yogācārabhūmi-śāstra also states, "The second is that which has been attained from the beginning." Third, because one attains it gradually. For example, it is not that one will attain it with one body and one seat, but rather one first generates the virtue of the definitive aspect, and then gradually attains it up to the knowledge of exhaustion and non-arising. Therefore, the Yogācārabhūmi-śāstra states, "The third is that which has not been attained from the beginning." Among these, the first two attainments can manifest
Chinese
所作所为都会转变成自己国家的（财富）。凡是已经证得一切成就者，就叫做像犀牛一样的独觉。对于大乘的证得是这样的：以大悲证得，以发心证得，以不可思议的力量证得，以波罗蜜多证得，以四摄事证得，以地证得，以佛的不共法证得。所有这些都应如前所述进行区分。大悲的教义应如《瑜伽师地论》中所述的那样理解。发心应如《辨中边论》中所示的两种发心，以及《瑜伽师地论》中以五种特征产生发心那样理解。不可思议的力量是指六神通的力量，应如《瑜伽师地论》的力量品中所述的那样理解，其他只是术语而已。所谓“解释的方式”，简而言之有十二种。解释事物是这样的：各自不同的色等等。揭示眼等法是这样的：蕴、界、处，以及缘起、处与非处、根、谛、近念住，有色、无色，可见、不可见，有对、无对等等，揭示无数种不同的概念。考察自己宗派的解释是这样的：经部、应颂部、授记部等等的教义。考察其他宗派的解释是这样的：依靠七种推理的理路，大量驳斥其他人的言论，并建立自己宗派的解释。七种推理的理路应如《辨中边论》和《瑜伽师地论》中所述的那样理解。 揭示真实义是这样的：经和韵
English
Whatever actions are performed will be transformed into the wealth of one's own country. Whoever has manifestly attained all accomplishments is called a Pratyekabuddha, like a rhinoceros. The attainment through the Great Vehicle is as follows: attainment through great compassion, attainment through generating the mind of enlightenment, attainment through inconceivable power, attainment through the perfections, attainment through the objects of attraction, attainment through the grounds, and attainment through the unshared qualities of a Buddha. All of these should be distinguished as previously explained. The teachings on great compassion should be understood as explained in the Treatise on Great Compassion, the Grounds of Yogic Practice. Generating the mind of enlightenment should be understood as the two types of mind generation taught in the Treatise on Discriminating the Middle from the Extremes, and as the arising of mind generation from the five characteristics in the Grounds of Yogic Practice. Inconceivable power refers to the power of the six superknowledges, which should be understood as taught in the chapter on power within the Grounds of Yogic Practice; the rest are merely terms. The so-called "manner of explanation" is, in brief, twelvefold. Explaining objects is like this: the various distinct forms, and so on. Revealing the dharmas such as the eye is like this: the aggregates, elements, sources, as well as dependent origination, places and non-places, faculties, truths, close mindfulness, having form, being formless, being visible, being invisible, being obstructive, being non-obstructive, and so forth, revealing countless different concepts. The explanation that examines one's own doctrine is like this: the teachings of the sutra section, the section of metered verses, the section of prophecies, and so on. The explanation that examines other doctrines is like this: relying on the seven logical reasonings, greatly refuting the speech of others and establishing the explanations of one's own doctrine. The seven logical reasonings should be understood as taught in the Treatise on Discriminating the Middle from the Extremes and in the Grounds of Yogic Practice. Revealing the definitive meaning is like this: sutras and verses