Tibetan
་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའང༌། ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའམ། ཆོས་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་བདག་དང༌། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པས་བདག་དང་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོད་ཅིང༌། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་འགྲུབ་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཡང་དག་པ་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མགོ་གཅིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། དྲིས་ནས་ལན་གདབ་པ་དང༌། གཞག་པས་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའོ། །རྒོལ་བའི་ལན་གདབ་པའི་ཆོས་ལས་བརྩམས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིའི་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ལུང་བསྟན་པའི་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཅང་མི་སྨྲ་བར་གཞག་པས་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བས་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བར་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ གཤིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལན་དུ་དོན་འདི་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། ཅི་འགགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་འདི་ནི་དེ་ལྟར་མ་ངེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་མཆོག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མཆོག་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན
Chinese
以名为“周遍计度之体性安立”等，显示第二种存在的体性。此亦可分为三种：安立我与法之执着，或安立四种记别，或与法作分别，即是安立之显示。此为最初安立我与法之执着之显示，如是，以周遍计度而执着我与法为真实者，乃以非真实之心而存在，虽于胜义中无有，然以随逐非真实之心而执着为有之故，称为安立。是故，从唯识成立之论典中，周遍计度之真实我与真实法虽非有，然以随逐非真实之心而安立之故，如是显示。以一概全，以及分别，以及提问后回答，以及以安立而作记别，名为安立记别，此为第二种安立四种记别之显示。从对治辩论之法开始，以安立四种记别之语，故称为安立。如《圣佛地经》中云：四种记别之语者，一概而论之记别，分别而论之记别，提问而论之记别，以及不作任何言说而以安立作记别。其中，一概而论之记别，譬如有人如是问：一切生者是否必定坏灭？佛陀、法、僧伽三宝是否为福田之 死者？等等。回答说：此义即是如此确定，如是记别之类。分别而论之记别，譬如有人如是问：是否一切坏灭者皆会生起？佛陀、法、僧伽三宝是否仅止于一？等等。回答说：此义并非如此确定，如是分别而论之记别之类。提问而论之记别，譬如有人如是问：菩萨十地是否为最胜？抑或非最胜？佛陀、法、僧伽三宝
English
The nature of the second existence is shown by things such as the establishment of the nature of parikalpita. This can also be divided into three aspects: the establishment of the two grasping of self and dharma, or the establishment of the four prophecies, or the distinction from dharma, which is the display of establishment. This is the first display of the establishment of grasping onto self and dharma. Thus, those who grasp self and dharma as truly existent through parikalpita exist with a non-true mind, and although they do not exist in ultimate truth, they are called establishment because they are grasped as existing following the non-true mind. Therefore, from the treatises that establish only consciousness, although the truly existent self and the truly existent dharma of parikalpita do not exist, they are established following the non-true mind. This is what is shown. The establishment of prophecies by generalizing, distinguishing, asking and answering, and establishing is called the establishment of prophecies, which is the second display of the establishment of the four prophecies. Because the four statements of prophecy are established starting from the dharma of answering opponents, it is called establishment. As it is said in the commentary on the Noble Buddha Land Sutra: The four statements of prophecy are prophecy in one go, prophecy by distinguishing, prophecy by asking, and prophecy by establishing without saying anything. Among them, prophecy in one go is like someone asking: Will all beings inevitably perish? Are the Buddha, Dharma, and Sangha, the fields of merit, dead? etc. The answer is: This meaning is definitely so, like such a prophecy. Prophecy by distinguishing is like someone asking: Will all those who perish arise? Are the Buddha, Dharma, and Sangha only one? etc. The answer is: This meaning is not so certain, like such a prophecy by distinguishing. Prophecy by asking is like someone asking: Are the ten bhumis of the Bodhisattva supreme? Or are they not supreme? The Buddha, Dharma, and Sangha
Tibetan
་མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱོད་གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདྲི་ཞེས་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་བཞག་པས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཅི་དགེ་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མི་དགེ་བ་ཞིག་ཅེས་འདྲི་བ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་མདོག་དཀར་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་གནག་པ་ཞིག་ཅེས་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བཞག་པས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང༌། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསང་བ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ལུང་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་བཞག་པས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུམ་པ་གསང་བ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དབང་གི་རྗེས་སུ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཆེད་འགའ་ནི་གསང་བ་དང༌། ཆེད་འགའ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་སྟོན་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་གསང་བ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་པ་འདི་ གཉིས་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚིག་འདི་ཉེ་ལ། དོན་རིང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་གཅིག་གང་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་དང་དོན་གཉིས་ཀ་རིང་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ལེགས་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་གདོད་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་དབེན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཚང་
Chinese
至尊是否特别殊胜？或者不是特别殊胜？像这样提问时，反问“你根据什么而问？”像这样回答就是一种预言。如果保持沉默不语也算是预言，正如有些人这样问：“所谓的‘我’，它的自性是真实存在的吗？是善还是非善？”或者问：“寡妇的女儿是白色的还是黑色的？”像这样提问时，保持沉默不语也算是预言，因为不应该预言，而且会引发争论。就像这样，广泛的区分可以在《瑜伽师地论》、《圣妙吉祥真实名经》、《十地经释》、《大般涅槃经》、《俱舍论》以及符合正理的论著和《大毗婆沙论》中找到。通过秘密和区分来区分预言的差别，这被称为第三个部分，即秘密和区分的区分的阐述。例如，如来为了适应众生的根器，有时以秘密的方式，有时以区分的方式来教导佛法。《论释》中说：“说秘密和区分”。这两种教法各自的解释并不一致，有些人认为，如果言辞简短而意义深远，那就是秘密。正如《圣妙法莲华经》中所说：“向佛顶礼一次，所有这些都将成就佛果。”言辞和意义都深远的就是区分。正如《圣善戒经》等经中所说：“经过无数劫后，最终才能成就佛果。”另一些人认为，《圣般若波罗蜜多经》中所说的一切法皆空且寂静，那就是秘密。《圣解深密经》中所说的三种自性圆满
English
Is the supreme especially excellent? Or is it not especially excellent? When asked such questions, asking back "According to what are you asking?" is like making a prophecy. Remaining silent without speaking is also considered a prophecy, as when some people ask, "Does the self, as it is called, truly exist? Is it virtuous or non-virtuous?" Or when asking, "Is the widow's daughter white or black?" Remaining silent without speaking in such cases is like making a prophecy, because it should not be prophesied, and it would cause disputes. As such, extensive distinctions can be found in the Treatise on the Stages of Yoga Practice, the Commentary on the Holy Perfection of Wisdom, the Commentary on the Ten Bhumis, the Great Nirvana Sutra, the Treasury of Knowledge, and in accordance with correct reasoning, and as taught in the Great Commentary. The distinction of prophecy through secrecy and differentiation, which is what this is, is the explanation of the third part, the establishment of secrecy and differentiation. Thus, the Tathagatas teach the Dharma with the establishment of secrecy and differentiation, sometimes secretly and sometimes distinctly, in order to benefit beings according to their faculties. The Treatise on Explanation says, "Speaking of secrecy and differentiation." These two teachings are also inconsistent in their individual explanations, with some saying that what is near in words but far in meaning is called secrecy, as in the Holy Lotus Sutra of the Good Dharma, "Whatever single prostration to the Buddha is uttered, all of those will become Buddhas." What is far in both words and meaning is called differentiation, as in the Holy Sutra Teaching Good Morality, "After countless eons, one will eventually achieve Buddhahood." Others say that what is taught in the Holy Perfection of Wisdom Sutra, that all phenomena are empty and solitary, is called secrecy. What is taught in the Holy Sutra Explaining the Profound Meaning, the three natures complete
Tibetan
བར་གསུངས་ཤིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་སྟོང་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་གསང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། གསང་བའི་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགོངས་པ་ཐ་དད་པའི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡེ་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཚིགས་བཅད་དུ་བརྗོད་པ་དོན་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱས་ཤིང༌། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་དང༌། །ཡུལ་འཁོར་དང་བཅས་རབ་བཅོམ་ནས། །མི་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གྲགས་པ་ནི་ཕ་དང༌། མ་དང་རྒྱལ་པོ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པའི་འབྲམ་ཟེ་རྣམ་གཉིས་དང༌། ཡུལ་འཁོར་གྱི་མི་དང༌། ཕྱུགས་བསད་པའི་ལས་ངན་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགོངས་པ་དོན་གཞན་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་གཉིས་དང༌། དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དང་ཆོས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་དང་དོན་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་ལ་སོགས་པ་གསད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི
Chinese
中间说，具有空性以及具有非空性，那是什么呢，就叫做分别。有些人说，小乘的教法叫做隐秘。大乘的教法叫做分别。因此在论典的分别解释中说，隐秘的教法是这样的，大多数是声闻的律藏的教法。分别的教法是这样的，大多数是大乘的律藏的教法。有些人说，是意义不同的隐秘。因此在论典《阿毗达磨杂集论》中说，委婉的意义是这样的：用名称、词语、字母的集合，用诗句表达，完全转变为其他意义，如所说：杀了父母，国王和两个具有净行的人，连同国家一起摧毁后，那个人就变得清净。这在世间被称为非常可耻的事情，即父亲、母亲和国王，以及博学的两个婆罗门，以及国家的人民，以及杀害牲畜的恶业，那是不清净的，在这里说变得清净，那是显示其他意义的意图，即：连同业和贪爱以及近取识，以及戒律和见解以及两种执持为最胜的苦行，以及以所缘等六处连同行境，在掌握之后，按照顺序应当视为父母等，因为那些和法相似。就像在那里面广泛显示的那样。词语和意义一致的，叫做分别，就像这样，杀害父亲等，那是非常可耻的业，所以叫做不清净。侍奉父母等，那就是完全清净，就像这样显示一样。过失是这样的：我所显示的一切烦恼法的过患的无数差别，那些就是第三个过患的
English
In between, it is said that whatever possesses emptiness and whatever possesses non-emptiness is called differentiation. Some say that the teachings of the Lesser Vehicle are called secret. The teachings of the Great Vehicle are called differentiation. Therefore, in the explanation of the treatises, it is said that the secret teachings are like this: most of them are the teachings of the Vinaya Pitaka of the Hearers. The teachings of differentiation are like this: most of them are the teachings of the Mahayana Pitaka. Some say that it is a secret with different meanings. Therefore, in the treatise *Abhidharmasamuccaya*, it is said that the euphemistic meaning is like this: expressing in verses with a collection of names, words, and letters, completely transformed into another meaning, as it is said: Having killed the father and mother, the king and the two pure ones, and having destroyed the country together, that person becomes pure. This is known in the world as a very shameful thing, namely the father, mother, and king, and the two learned Brahmins, and the people of the country, and the evil deed of killing livestock, which is impure, but here it is said to become pure, which shows the intention of another meaning, namely: consciousness together with karma and craving and clinging, and the two kinds of holding vows and views and asceticism as supreme, and the six sense bases, including the object of focus, etc., after taking control, should be regarded as father and mother, etc., in order, because those are similar to the Dharma. As it is widely shown therein. Whatever is consistent in words and meaning is called differentiation, like this, killing the father and so on is a very shameful act, so it is called impure. Serving the father and mother and so on, that is completely pure, just as it is shown. The fault is like this: whatever I have shown to be the innumerable differences of the faults of all afflicted dharmas, those are the third fault.