Tibetan
་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་ཀྱང་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཟུད་པར་མཛད། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། རྣམ་གྲངས་འདིས་མདོའི་ཚིག་གསུམ་བཤད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བསྟན་ནས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པས་བཏུལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དུལ་ཞིང་ལས་སུ་རུང་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་བརྟས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཆ་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པ་དང་ཆ་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང། ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་ལས་རིགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རིགས་མེད་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཛད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་པས་བཏུལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིགས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པས་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་ལ། རིགས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་པས་རྟག་པར་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བར་མཛད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་ ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །འོད་ཟེར་བཀྱེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་པས་ནི་བདེ་འགྲོ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་གསུམ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཆ་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པ་དང་ཆ་མཐུན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་གསུམ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གཟུང་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་གསུམ་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པ་འབྱུང་བ་ནི་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མ་མོའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲངས་སྨོས་པའོ། །མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲངས་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་མིང་སྨོས་པའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང་འཚམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་པས་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་བརྒྱུས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་བརྒྱུས་ཤིང་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདུལ་བ་ དུམ་བུ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང༌། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་སེམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་ལྔས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། དང་པོ་ནི་འབྱུང་གནས་ཏེ་དོན་རྣམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆུ་མིག་ལྟ་བུ་སྟེ་དོན་གྱི་རོ་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་ཐིག་ལྟ་བུ་སྟེ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྒྱུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མདོའི་དོན་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ལས་ནི། དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་སྟོན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་དང༌། ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་འདི་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཤད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་ནི་འདིར་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་སྡོམ་པ་དག་གིས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བདུན་འདུལ་བར་བྱེད་པ་འམ། དབང་པོ་དྲུག་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ལས། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བསྟན་པ་དང། གཞན་ཡང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ལ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་འདུལ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དབང་གིས་དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་གཞུང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །འདུལ་བ་ནི་འདི་ལའང་མིང་གི་དོན་མང་པོ་ཡོད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། མདོ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཤཱི་ལ། སྤྱོད་པ་ དང། རྐང་པ་དང༌། གཟེབ་ཅེས་དང༌། བྱ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། ཤཱི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསིལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉེས་པ་དག་གིས་ལུས་དང་སེམས་ཀུན་དུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་ཞིང་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསིལ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཉེས་པ་དག་གིས་ངན་འགྲོའི་ཤིན་ཏུ་གདུང་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་འགྲོ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་བསིལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ན། འདི་ནི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཟེར་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པ་དག་མཐོང་ན་འདི་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་བས་སོ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་མང་པོའི་གཞི་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྐང་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡ་ང་བ་སྤངས་ནས་གནས་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངན་འགྲོ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ལྷ་དང་མིའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་ན་འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཟེབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོ
Chinese
以及令其成熟，以及令其解脱。因此，在那个经中说：以行事的智慧善巧方便，也能使众生进入圣教，令其成熟。近护论师在解释中说：以这些名相解释了经中的三个词。其中第一个词，是为了仅仅在最初生起信心，使众生进入圣教，就像通过示现神变来调伏迦叶等一样，如圣者佛陀往昔行仪经中所说。在那之后，为了调顺且堪能，称为令其成熟。为了使善根增长广大，称为与解脱分相应的善根，以及与决择分相应的善根，以及三界之内的，以及从恶趣中有种姓和无种姓的众生，依次令其解脱，因此称为令其解脱。如此教导说，以调伏的力量，凡是有种姓的众生，通过生起圣道，使其从三界中解脱。凡是无种姓的众生，让他们行持世间的善业，使其恒常生于善趣。为了那些善根，通过如实地宣说正法，使其从三界中解脱。通过放射光芒，使痛苦得以平息，使其安住于善趣。此外，通过使他们生起听闻、思维和修习的智慧，依次说了这三个词。此外，通过使他们生起与解脱分相应的智慧，以及与决择分相应的智慧，以及生起圣道，依次说了这三个词。此外，为了使他们证得见道、修道和无学道，依次说了这三个词。论著《阿毗达磨集论》以及《分别论》以及《经庄严论》以及《大乘集论释》（朗译）以及《瑜伽师地论》中说：各种各样的形式。
English
and causing them to mature, and causing them to be liberated. Therefore, in that very sutra, it is said: "Even with the wisdom of accomplishing actions, skilled in means, one also causes beings to enter the noble teachings, causing them to mature." The master Niche's commentary states: "With these terms, three words of the sutra are explained. Among them, the first is to generate faith solely at the beginning, causing sentient beings to enter the noble teachings, just as through manifesting miracles to subdue Kashyapa and others, as stated in the Sutra of the Noble Buddha's Past Conduct. After that, to be tamed and workable, it is called causing them to mature. To increase and expand the roots of virtue, it is called the roots of virtue corresponding to liberation, and the roots of virtue corresponding to discernment, and those within the three realms, and those with and without lineage from the evil destinies, in order, causing them to be liberated, therefore it is called causing liberation. Thus, it is taught that by the power of taming, those who have lineage, through the arising of the noble path, cause them to be liberated from the three realms. Those who do not have lineage, cause them to practice worldly virtues, causing them to be constantly born in happy realms. For the sake of those roots of virtue, by truly teaching the Dharma, they are caused to be liberated from the three realms. By radiating light, causing suffering to be pacified, they are caused to abide in happy realms. Furthermore, by causing them to generate the wisdom of hearing, thinking, and meditating, these three words are spoken in order. Furthermore, by causing them to generate wisdom corresponding to liberation, and wisdom corresponding to discernment, and causing the noble path to arise, these three words are spoken in order. Furthermore, in order to have them grasp the path of seeing, the path of meditation, and the path of no more learning, these three words are spoken in order." The treatises *Abhidharmasamuccaya*, *Vibhajyavāda*, *Sūtrālaṃkāra*, *Mahāyānasaṃgrahabhāṣya* (translated by Lang), and *Yogācārabhūmi* state: "Various forms."
Chinese
其中有诸多说法，因为内容繁多而在此没有讲述。世尊对菩萨文殊师利说：‘种姓之子，如来的教言简而言之有三种，即经藏、律藏和摩摩（藏文：མ་མོའོ་）——这表明如来简要地宣说了答复。’经的词句也可以分为三种：‘种姓之子’等是说数目；‘经藏’等是如说数目一样说名称。其中，所谓‘经藏’，是指与理相符，且与众生的根器相适应，因此称为经藏。经的意义，在各种教义中各不相同，因此在《圣佛地经释》中说，以两种意义解释经藏，因此经藏本身被称为经，因为它能收集贯穿的意义，就像圣言应当宣说，以及贯穿和收集应当调伏的众生一样。在律藏第四品中，也与《圣佛地经释》中所说的教义相符。在论著《摄集诸杂心论》中，则以五种意义来阐释，因此其中说，所谓经藏，具有五种意义：第一是生处，因为能产生诸义；第二是如泉眼，因为意义之味无穷无尽；第三是善说，因为能善巧地阐释意义；第四是如线，因为能正确地辨别邪正；第五是如贯穿的念珠，因为能善巧地贯穿诸法。这五种意义就是经的意义。在论著《善见论》中，以七种意义来阐释，广如其中所说。在世亲论师所著的《大乘集论释》以及楞伽时所翻译的经文中，这三藏中的每一藏都有许多解释，因为内容繁多，所以在此不作讲述。所谓律藏，是指清净的
English
There are many explanations, but because of the abundance of content, it is not mentioned here. The Blessed One said to the Bodhisattva Manjushri: 'Son of good family, the teachings of the Tathagata, in brief, are of three types: Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Mamao (Tibetan: མ་མོའོ་) - this indicates that the Tathagata briefly stated the answer.' The words of the Sutra can also be divided into three types: 'Son of good family' and so on are to state the number; 'Sutra Pitaka' and so on are to state the name as in stating the number. Among them, the so-called 'Sutra Pitaka' refers to that which is in accordance with reason and suitable for the faculties of sentient beings, hence it is called Sutra Pitaka. The meaning of Sutra varies in different teachings, therefore, in the commentary on the 'Holy Buddha-bhumi Sutra', it is said that the Sutra Pitaka is explained with two meanings, therefore the Sutra Pitaka itself is called Sutra because it can collect the meaning that runs through, just as the holy words should be proclaimed, and the sentient beings to be tamed should be threaded and collected. In the fourth chapter of the Vinaya Pitaka, it is also in accordance with the teachings stated in the commentary on the 'Holy Buddha-bhumi Sutra'. In the treatise 'Compendium of Various Minds', it is explained with five meanings, therefore it says that the so-called Sutra Pitaka has five meanings: the first is the source, because it can generate all meanings; the second is like a spring, because the taste of meaning is inexhaustible; the third is good explanation, because it can skillfully explain the meaning; the fourth is like a line, because it can correctly distinguish between right and wrong; the fifth is like a threaded rosary, because it can skillfully thread all dharmas. These five meanings are the meaning of Sutra. In the treatise 'Well-Seen Commentary', it is explained with seven meanings, as stated extensively therein. In the commentary on the 'Mahayana Compendium' by Master Vasubandhu, and in the scriptures translated during the time of Lang, each of these three pitakas has many explanations, but because of the abundance of content, it is not discussed here. The so-called Vinaya Pitaka refers to the pure.
Chinese
以戒律来调伏七种过患，或者为了调伏六根，所以称为调伏。因此，从善见律中说：凡是调伏身语之业者，即是调伏之义。此外，在《俱舍论》中说：所谓调伏，是指以意义来显示调伏，因为依此之故，诸根得以调伏。经论中广为阐述，且与正确的理路相符者，也大多与《俱舍论》中所说相同。调伏在此也有许多名称的意义。因此，在《大毗婆沙论》中说：经中对于戒律，说了“尸罗（藏文：ཤཱི་ལ།，梵文天城体：śīla，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：戒）”、“行”、“足”、“箧”以及“为”等，其中，所谓“尸罗（藏文：ཤཱི་ལ།，梵文天城体：śīla，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：戒）”是指清凉之义，因为过患会使身心内外燃烧，而戒律能带来安乐寂静，所以称为清凉。此外，过患会引致恶趣的剧烈痛苦，而戒律能引致善趣，所以称为清凉。所谓戒律为“行”，是因为世间称戒律为行，因此，见到具有戒律者，便说此人具有行，见到戒律毁坏者，便说此人没有行。此外，凡是具有完全清净的戒律者，是众多行的基础，能令人趋向涅槃，所以称为行。所谓戒律为“足”，是因为能趋向善趣和涅槃，如同具有足者能舍弃恐惧而安乐地到达目的地一样，具有完全清净的戒律者也能从恶趣中解脱，而生于天人之境。或者，能从轮回中解脱，而到达涅槃的彼岸，所以称为足。所谓戒律为“箧”，是因为功德的聚