Tibetan
ཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང༌། ས་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་རྒྱུ་ཆེར་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་དང༌། ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་དང༌། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་བསྟན་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཉིས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དམ་བཅའ་བ་དང༌། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ནོར་བར་གཟུང་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་རྟག་གོ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་ནི་སྤྲོས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྟག་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཚིག་སྤྱི་དང་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་དཔེ་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེས། དཔེར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡི་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་པ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པར་རྟོགས་པ་དཔེས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་ས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་ བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུམ་པ་ནོར་པར་བཟུང་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་གནས་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལེགས་པར་བརྗོད་པར་བགྱི་འམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་རྣམ
Chinese
通过对十地和波罗蜜多进行精进修习，获得必将出现的道的转依，因此将示现证得法身。如《圣无上处所示经》所说。在朗伽伐多所译的《大乘集论释》中也说：“十地和十波罗蜜多圆满修习，是获得必将出现的道的转依之相。” 并且，转依之相，大多是从相品、总集论著、世亲和无性论师所著的《大乘集论释》、朗伽伐多所译的、以及《经庄严论》、三性论、唯识成就等论典中所说的那样去理解。 那个相也是因为因缘两种，应当理解为不可思议。等等，这是第二，示现不可思议性。 这也有三种：立宗，示现二因之相，以及示现执为错误的过患，这是第一。 “因为无戏论，并且因为无现前造作之故。”这是第二，示现二因之相，第一是无戏论，第二是无现前造作。《解节经》中说：“远离非真实，并且无现前造作。” 《深密解脱经》中说：“远离戏论，并且远离一切有为法的相。” 所谓戏论，就像这样，有和无等四种戏论，同样，一切是常还是无常等等的戏论。 所谓现前造作，就是具有障碍，生和灭等等业和烦恼的自性，并且法身没有戏论，以及生和灭等等，因此称为不可思议。此处，在无性论师所著的《大乘集论释》中，对于此
English
By diligently cultivating the ten grounds and perfections, one attains the transformation of the path that will inevitably arise, thus demonstrating the attainment of the Dharmakaya. As stated in the "Holy Sutra Showing the Supreme Abode." In the commentary on the "Compendium of the Great Vehicle" translated by Langhavata, it is also said, "The complete cultivation of the ten grounds and ten perfections is the characteristic of attaining the transformation of the path that will inevitably arise." Moreover, the characteristic of transformation is mostly understood as stated in the chapter on characteristics, the collected treatises, the commentary on the "Compendium of the Great Vehicle" by masters Vasubandhu and Asanga, translated by Langhavata, as well as the "Ornament of the Sutras," the treatise on the three natures, the establishment of mere consciousness, and other treatises. That characteristic is also to be understood as inconceivable because of the two types of causes and conditions. And so on, this is the second, showing the inconceivability. This also has three aspects: the assertion, showing the characteristics of the two causes, and showing the fault of holding it as an error, this is the first. "Because there is no elaboration, and because there is no manifest fabrication." This is the second, showing the characteristics of the two causes, the first is no elaboration, and the second is no manifest fabrication. In the "Sutra Unraveling the Knots," it says, "Separated from the unreal, and without manifest fabrication." In the "Profound Meaning Unraveling Sutra," it says, "Separated from elaboration, and separated from all characteristics of conditioned phenomena." What is called elaboration is like this, the four elaborations such as existence and non-existence, and similarly, all elaborations such as whether everything is permanent or impermanent. What is called manifest fabrication is the nature of karma and afflictions, such as having obstacles, birth and death, and the Dharmakaya has no elaboration, and no birth and death, therefore it is called inconceivable. Here, in the commentary on the "Compendium of the Great Vehicle" by Master Asanga, regarding this
Chinese
法身的境地转变的体性，是远离一切障碍，恒常安住于真如，因为没有变异，不是由业和烦恼所显现造作的，如是宣说。此外，在《无上处所教经》中也说：由于因和缘两种，是不可思议的。第一种是用语言无法表达的，因为完全超离了语言的共相和境。第二种是超越了一切世俗的体性，因为世间没有可比的。如是说，在《论典释》和《摄大乘论释》中也如是宣说。在《论典摄大乘论》中，以三种意义显示真如是不可思议的，因此在该论典中，不可思议的体性是：如是真如清净是各自自己所能证知的缘故，以及世俗的比喻，没有可比喻的缘故，以及不是文字的行境的缘故，如是出现。世亲论师在解释中说：其中称为不可思议的是，如是，从智慧必定生起分别的知识，是分别和，以譬喻来善加区分的思择。诸佛不是它们的行境，所以是不可思议的，因为完全超离了一切分别和思择的处所，所以应当生起信心，不是应当思虑的，如是宣说。众生是对言说显现执着并且具有显现造作的缘故，以称为第三种颠倒执着的过患，如是众生从无始以来由于没有智慧的缘故，对于法身有和没有等等的戏论和，生和灭等等的积聚的体性显现执着的因和缘，因此没有获得法身，这是总结语。世尊声闻和独觉所获得的境地转变是什么，那也是法身，是否应当善妙地宣说呢，从这以下是第二种。
English
The characteristic of the transformation of the state of Dharmakaya is that it is free from all obscurations, constantly abiding in Suchness, because it is without change, and is not manifestly produced by karma and afflictions, thus it is said. Furthermore, in the Sutra Teaching the Supreme Abode, it is also said: "Because of the two aspects of cause and condition, it is inconceivable. The first is that it cannot be expressed by words, because it has completely transcended the generality of words and objects. The second is that it has transcended all worldly characteristics, because there is no equal in the world." Thus it is said, and it is also said in the Treatise on Explanation and the Commentary on the Summary of the Great Vehicle. In the Treatise on the Summary of the Great Vehicle, the Suchness itself is shown to be inconceivable by three meanings. Therefore, in that very treatise, the characteristic of inconceivability is: "Thus, the completely pure Suchness is to be known individually by oneself, and because there is no worldly analogy to be exemplified, and because it is not the domain of letters." This is what appears. In the commentary by the teacher Asanga, it says: "That which is called inconceivable is as follows: the knowledge of discrimination that arises from the mind, which is the act of thinking, and the discernment that is distinguished by examples. The Buddhas are not the object of these, so they are inconceivable, because they have completely transcended all places of discrimination and discernment. Therefore, faith should be generated, but it is not to be contemplated." Thus it is said. The reason why sentient beings are manifestly attached to speech and are accompanied by manifest actions is that the third fault of holding things wrongly is shown. Thus, sentient beings, from beginningless time, because of the lack of knowledge, are attached to the elaborations of existence and non-existence, etc., in the Dharmakaya, and the characteristics of compounded phenomena such as birth and destruction. Because of these causes and conditions, they have not attained the Dharmakaya. This is the concluding statement. O Bhagavan, is that which is the transformed state attained by the Hearers and Solitary Buddhas also to be well-spoken of as the Dharmakaya? From this point onwards is the second.