Tibetan
་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་སོང་སྟེ། ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲོག་དང་ལྡན་པ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་བཤད་པར་ནུས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དགེ་སློང་དེས་གསོལ་པ། དཔེ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་གསལ་བར་བགྱིར་རུད་བ་ལྟ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་འཕོང་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞི་ཞིག་སོ་སོ་ནས་མདའ་ཐོགས་ཤིང་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་སྤྲད་དེ་འགྲེང་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་འཕང་བར་འདོད་པ་ལས་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེན་མྱུར་ཆེ་བ་ཞིག་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་ཁྱེད་ཀྱི་དེང་དུས་གཅིག་ཏུ་མདའ་འཕོངས་ཤིག་དང༌། བདག་གིས་གཅིག་ཀྱང་མི་ལྟུང་བར་འཛིན་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཟག་དེའི་མྱུར་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ས་ལ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱི་མྱུར་བར་མི་ཕོད་དོ། །གནོད་སྦྱིན་ས་ལ་འགྲོ་བའི་མྱུར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་མྱུར་བ་ཙམ་མི་ཕོད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་མྱུར་བ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་མྱུར་བ་ཙམ་མི་ཕོད་དོ། །ལྷ་དེ་དག་གི་མྱུར་བ་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་གི་མྱུར་བ་ཙམ་མི་ཕོད་དོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དག་གི་མྱུར་བ་ནི་ལྷའི་བུའི་བསྟན་པར་འགྲོ་བ་ཙམ་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷ་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆེས་མྱུར་བ་ཡིན་པས་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བ་དག་འཇིག་པ་ནི་དེ་དག་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་མ་འཇུག་པ་རེ་ཞིག་ཙམ་དུ་ཡང་མི་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚད་ནི་མ་གསུངས་པར་ཤེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚད་མ་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཤེས་པར་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་སམ། སྨྲས་པ།
Chinese
什么是显现呢？如经中所说，一位比丘前往世尊所在之处，向世尊的双足顶礼后，在一旁坐下，对世尊这样禀告道：世尊，有情众生的生和灭是多么迅速呢？世尊回答说：我虽然能说，但你却无法理解。那位比丘禀告说：能否用一些比喻来使之更清楚明白呢？世尊回答说：有所谓的“刹那”。 我可以为你展示一个比喻。例如，有四个非常擅长射箭的人，各自拿着箭，背靠背站立，想要向四个方向射箭，这时来了一个非常敏捷快速的人，这样说：喂，你们同时射箭吧，我能一个也不落地全部抓住。你认为怎么样？心识非常快速吗？比丘对世尊说：世尊，非常快速。世尊说：那个人的快速，还不及夜叉在地上行走的速度。夜叉在地上行走的速度，还不及夜叉在空中飞行的速度。在空中飞行的速度，还不及四大天王眷属的天人的速度。那些天人的速度，还不及日月宫殿主的速度。日月宫殿主的速度，还不及天子前往指示的速度。那是引导日月宫殿的。这些天人等等，是越来越快速的，因此有情众生的生灭比那些还要快速，所以刹那的生灭甚至连一瞬间也不停留。就像这样所说的一样。因此，我们知道世尊没有说出真实的刹那的量。为什么世尊没有对其他人说出真实的刹那的量呢？回答说：因为没有任何众生能够理解。难道连圣者舍利子也不能理解吗？回答说：
English
What is manifested? As it is said in the sutra, a certain monk went to where the Blessed One was, prostrated at his two feet, and sat down on one side, and said to the Blessed One: "Blessed One, how swift are the birth and destruction of sentient beings?" The Blessed One replied: "I can say it, but you cannot understand it." That monk said: "Could you please clarify it with some examples?" The Blessed One replied: "There is something called 'instant'. I will show you an example. For example, there are four people who are very skilled in archery, each holding an arrow, standing back to back, wanting to shoot arrows in four directions. Then a very agile and fast person comes and says: 'Hey, shoot your arrows at the same time, and I can catch them all without dropping one.' What do you think? Is the mind very fast?" The monk said to the Blessed One: "Blessed One, it is very fast." The Blessed One said: "The speed of that person is not as fast as the speed of a yaksha walking on the ground. The speed of a yaksha walking on the ground is not as fast as the speed of a yaksha flying in the sky. The speed of flying in the sky is not as fast as the speed of the gods of the retinue of the Four Great Kings. The speed of those gods is not as fast as the speed of the lords of the sun and moon palaces. The speed of the lords of the sun and moon palaces is not as fast as the speed of a divine son going to instruct. That is what guides the sun and moon palaces. These gods and so on are increasingly faster, so the birth and death of sentient beings is even faster than those, so the arising and ceasing of an instant does not even last for a moment." It is like what was said. Therefore, we know that the Blessed One did not speak of the true measure of an instant. Why didn't the Blessed One speak of the true measure of an instant to others? The answer is: Because no sentient being can understand it. Could even the noble Shariputra not understand it? The answer is:
Tibetan
དེས་ཤེས་པར་ནུས་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་དགོངས་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཐང་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་འཚུམས་པ་ཙམ་མོ། །ཡང་ན་དབུགས་དབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་དོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་ནི་ དེའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གོ །དེའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་ཐང་ཅིག་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་བདུན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཡུད་ཙམ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལ་སྐད་ཅིག་ཁྲི་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་དྲུག་སྟོང་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཐུན་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། ཉིན་དང་ཞག་ལ་སོ་སོ་ནས་དུས་གསུམ་ཡོད་པས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཐུན་ཕྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དུས་གཅིག་གི་དུས་ཕྱེད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དྲུག་ལས་དུས་གཅིག་གོ །བཤད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ལོ་གཅིག་ལ་དུས་གསུམ་དུ་འབྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཆར་གྱི་དུས་སོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་བཞི་བཞི་སྟེ། ཐུན་ཕྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཆར་གྱི་དུས་སོ། །ཐུན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཟླ་བ་བཞི་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཟང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་ཐུང་དུ་ནས་རིང་པོར་བརྩེགས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་དུས་རིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ་ཞེས་སྟོན་པས་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་སྔ་མ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་པདྨ་དཀའ་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་དུས་རིང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཟླ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་བ་དེ་ཉིད་ལས། ཉི་མ་དང༌། ཞག་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། དུས་དང༌། ལོ་བགྲང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉི་མ་དང༌། ཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ། འདི་ལ་སྐད་ཅིག་མ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་ཡོད་དེ་ཞེས་བཤད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ལུས་འདི་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་ཤིའི་མི་རྟག་པ་དེ་སྙེད་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་ལ་
Chinese
虽然能够理解，但因为对此没有领会，所以才没有说。世尊不会无意义地说法，所以这样说。所谓“唐吉”是指，比如眨一下眼睛。或者指呼出一口气的时间。在《大毗婆沙论》中说，一百二十个刹那是一个刹那。六十个刹那是一个唐吉，所以一个唐吉有七千二百个刹那。所谓“臾刹”是指，在《大毗婆沙论》中说，三十个唐吉是一个臾刹，所以一个臾刹有两万一千六百个刹那。所谓“半时”是指，在《圣妙吉祥真实名经》的注释中说，白天和夜晚各有三个时段，所以共有六个时段。这里所说的“半时”是指一个时段的一半。所谓“时”是指六个时段中的一个。另一种解释是，在《俱舍论》中，一年分为三个时段，即寒冷、炎热和雨季。每个时段有四个月。这里所说的“半时”是指雨季。所说的“时”是指四个月。虽然有两种解释，但前一种解释更好。因此，这部经的意图是从短到长依次展示。在《俱舍论》中，最长的时间是一个昼夜，因此前一种解释是正确的。在《圣莲花经》的注释中说，最长的时间是一个月。因此，在那个注释中说，因为无法计算太阳、昼夜、月份、时间和年份。所谓太阳和昼夜是指，在《大毗婆沙论》中说，三十个臾刹是一个昼夜，所以一个昼夜有六百四十万零八万个刹那。这个五蕴之身，在一个昼夜中，具有如此多的生灭无常。所谓半个月是指十五天。
English
Although it is possible to understand, it was not spoken because there was no comprehension of it. The Bhagavan does not teach the Dharma without purpose, so it is said. The so-called 'thang cig' refers to, for example, the blink of an eye. Or it refers to the time it takes to exhale a breath. In the Great Commentary (Mahāvibhāṣā), it is said that one hundred and twenty kṣaṇas are one kṣaṇa. Sixty kṣaṇas are one thang cig, so one thang cig has seven thousand two hundred kṣaṇas. The so-called 'yud tsam' refers to, in the Great Commentary, it is said that thirty thang cigs are one yud tsam, so one yud tsam has twenty-one thousand six hundred kṣaṇas. The so-called 'half-time' refers to, in the commentary on the Noble Perfection of Wisdom, and because there are three periods of time each for day and night, there are six periods. Here, what is said as 'half-time' refers to half of one period. The so-called 'time' refers to one of the six periods. Another explanation is that in the Treasury of Knowledge (Abhidharmakośa), one year is divided into three periods: cold, heat, and rain. Each period has four months. What is said as 'half-time' here refers to the rainy season. What is said as 'time' refers to four months. Although there are two explanations, the former explanation is better. Therefore, the intention of this sutra is to show the accumulation from short to long. In the Treasury of Knowledge, it is shown that the longest time is one day and night, so the former explanation is correct. In the commentary on the Noble Lotus Sutra, it is said that the longest time is one month. Therefore, in that commentary, it is said that because it is impossible to count the sun, day and night, month, time, and year. The so-called sun and day and night refer to, in the Great Commentary, it is said that thirty yud tsams are one day and night, so one day and night has six million four hundred and eight thousand kṣaṇas. This body of the five aggregates, in one day and night, possesses so much impermanence of birth and death. The so-called half-month refers to fifteen days.
Tibetan
ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་སུམ་ཅུའོ། །དེ་ལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གོ །དེ་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐང་ཅིག་གོ ། ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ཡུད་ཙམ་གཅིག་གོ །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་གོ །ལོ་གཅིག་ལ་དུས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཆར་གྱི་དུས་སོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་བཞི་བཞིའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྐལ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ། བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དུས་གསུམ་གྱི་ཆ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་གྱི་དུས་ཀྱི་ཆ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ནི་ཉིན་ཞག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་ཞག་གི་དུས་ཀྱི་ཆ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། དུས་དང༌། ལོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ནི་བསྐལ་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པའི་ཚད་ཀྱི་ཆ་ནི་དུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲར་སྨྲ་བ་དག་ནི་གནས་སྐབས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྐལ་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནང་ན་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཨ་ས་ཁྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྒྱུར་ན་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གྲངས་མེད་པ་དེ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲངས་ཀྱི་འགྲེས་དྲུག་ཅུ་ལས་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་མིང་ཡིན་ཏེ། དེའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་བསྐལ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། བར་མ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་འཇིག་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་ཅི་ཡང་མ་ལུས་པའི་བར་གང་ཡིན་པའོ། །ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལངས་པ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་བར་གང་ཡིན་པའོ། །བ
Chinese
所谓“月”，就是三十个昼夜。所谓“年”，就是十二个月。因此，在《俱舍论》中说：一百二十个刹那为一个刹那。六十个刹那为一个瞬间。三十个瞬间为一个须臾。三十个须臾为一个昼夜。三十个昼夜为一个月。十二个月为一年。一年可以分为三个时节，即寒冷时节、炎热时节和雨季。每个时节又有四个月。这些在《俱舍论》中都有详细的说明。关于刹那等被称为劫的说法，正如《大毗婆沙论》中所说。因此，在那部论典中问：为什么称为劫？劫的含义是什么？回答说：因为能完全区分三个时期的部分，所以称为劫。例如，通过完全区分刹那、瞬间和须臾的时间部分，就能明显地形成昼夜。通过完全区分昼夜的时间部分，就能明显地形成半月、月、季节和年。通过对半月等时间进行完全区分，就能明显地形成劫。因为劫的尺度是完全区分时间的终点，所以获得了总称的名称。声明词者说：为了完全区分阶段，所以称为劫。为什么呢？因为劫是在区分有为法的诸行中，最终的阶段。阿娑佉耶，翻译过来就是“无数”。关于无数，在各种教义中有不同的解释。因此，《俱舍论》中说，在六十个算术级数中，无数是一个名称。在那部论典中，劫可以分为四种：坏劫、成劫和中劫。坏劫是指从众生不再生于地狱，到外面的器世界完全毁灭之间的时期。成劫是指从风轮升起，到众生最初生于地狱之间的时期。
English
The so-called 'month' is thirty days and nights. The so-called 'year' is twelve months. Therefore, in the Abhidharmakośa it is said: One hundred and twenty kṣaṇas are one kṣaṇa. Sixty kṣaṇas are one tatkṣaṇa. Thirty tatkṣaṇas are one muhūrta. Thirty muhūrtas are one day and night. Thirty days and nights are one month. Twelve months are one year. One year can be divided into three seasons: the cold season, the hot season, and the rainy season. Each season has four months. These are explained in detail in the Abhidharmakośa itself. The statement that kṣaṇa etc. are called kalpas is as stated in the Mahāvibhāṣā. Therefore, in that treatise it is asked: Why is it called kalpa? What is the meaning of the word kalpa? It is said: Because it completely distinguishes the parts of the three times, it is called kalpa. For example, by completely distinguishing the time parts of kṣaṇa, tatkṣaṇa, and muhūrta, the day and night are manifestly accomplished. By completely distinguishing the time parts of day and night, the half-month, month, season, and year are manifestly accomplished. By completely distinguishing the times of half-month etc., the kalpa is manifestly accomplished. Because the measure of the kalpa is the end of the complete distinction of time, it has obtained the name of general term. Those who speak of sounds say: Because of completely distinguishing the stages, it is called kalpa. Why is that? Because kalpa is the ultimate stage in the differentiation of conditioned dharmas. As for Asankhya, it is translated as 'innumerable'. Regarding the innumerable, there are different explanations in various teachings. Therefore, the Abhidharmakośa says that in the sixty arithmetic progressions, innumerable is one name. In that treatise, the kalpa can be understood in four ways: the kalpa of destruction, the kalpa of formation, and the great intermediate kalpa. The kalpa of destruction is the period from when beings are no longer born in hell to when the external world is completely destroyed. The kalpa of formation is the period from when the wind mandala arises to when beings are first born in hell.