Tibetan
ཀྱི་ས་ལས་ནི་རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤོང་བས་སོ། །གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བས་ས་དང་པོ་པས་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་ན་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གདོད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དོན་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་གསུམ་པ་དེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེན་གསུངས་པ་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཡང་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་ལན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་སྤང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་སྤངས་པའི་གནས་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅིང༌། ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་པར་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྐང་ལ་ཡོད་བ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚེ་གདོད་སྤོང་བས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་འདི་ནི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མི་སྟོན་གྱི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་ བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་གཏན་དུ་སྤོང་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། སྐྱོན་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྤངས་པ་ཞེས་བགྱི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ་དང་པོ་ནི་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་སྤངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་སྤངས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་སྤངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ན་ལ་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བགྱི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་པོ་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ནི་སྐྱོན་དང་པོ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ནི་སྐྱོན་གཉིས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ནི་སྐྱོན་གསུམ་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ལ་བསྐལ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་དེ་གཉིས་མདོ་འདི་ཉིད་དང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ནི། ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འདིས་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མངའ་བར་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདིར་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི་སྔར་གོང་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པར་གཏོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་གཏོགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དག་སོ་སོ་ནས་བག་ལ་ཉལ་ དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ལས་བག་ལ་ཉལ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་བཟུང་ལ་གནས་ངན་ལེན་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་བཟུང༌། འདི་ལ་དགོངས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་མང་བས་དང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བརྩམས་པ་དོན་མཐར་ཐུག་པའི་སྒོ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྟན་པའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་བག་ལ་ཉལ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི། ཤེས་བྱའི་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་
Chinese
从地的角度来说，就像根上存在一样地舍弃。没有完全区分正友已调等三者的意义的体性，如果初地舍弃了像皮上存在一样的过患，就是正友已调，并且为了最初完全明晰衰损力小的意义，因为舍弃了像皮上存在一样的过患，所以说第一和第二那些是完全区分的。第二是八地舍弃了像髓上存在一样的过患，为了明晰极其微细的意义，因为舍弃了像髓上存在一样的过患，所以说第三者是完全区分的。就像所说舍弃的解说有两种一样，请求祈请也需要有两种必要，应当像回答中所说的那样理解。凡是舍弃像根上存在一样的过患，那就是我说完全舍弃了一切习气的状态，是佛地，这样就显示了第二种像根上存在一样的舍弃，但没有单独分开来显示。那就是这样说的，从所知障来说，像根上存在一样的过患因为极其微细，所以在解脱道的时候才开始舍弃而穷尽，这个状态不单独分开来显示脱离了三种习气的过患的意义，而是总的在佛的住处 完全显示了永远舍弃三种习气的种子。从《界限解脱经》中说：舍弃了多少种过患，才叫做舍弃了那些烦恼呢？薄伽梵对观世音自在说道：有三种，第一是舍弃了像皮上存在一样的过患。第二是舍弃了像髓上存在一样的过患。第三是舍弃了像根上存在一样的过患。凡是舍弃了一切烦恼，那就是只在佛地才在三个劫中显示。从《甚深解脱意经》中说：像根上存在一样舍弃了多少种，才叫做舍弃了烦恼呢？
English
From the perspective of the ground, it is like abandoning what exists on the root. Without fully distinguishing the nature of the meaning of the three, such as the Right Friend Already Subdued, if the first ground abandons the faults that exist like on the skin, it is the Right Friend Already Subdued, and in order to fully clarify the meaning of the smallness of decline and strength from the beginning, because it abandons what exists like on the skin, it is said that the first and second are completely distinguished. The second is the eighth ground abandoning the faults that exist like on the marrow, in order to clarify the extremely subtle meaning, because it abandons what exists like on the marrow, it is said that the third is completely distinguished. Just as there are two explanations for what is said to be abandoned, the request and prayer also need to have two necessities, which should be understood as stated in the answer. Whatever abandons the faults that exist like on the root, that is what I said is the state of completely abandoning all habitual tendencies, which is the Buddha-ground, thus showing the second kind of abandonment that exists like on the root, but it is not shown separately. That is what is said, from the perspective of the obscuration of knowledge, the faults that exist like on the root are extremely subtle, so they are only abandoned and exhausted at the time of the path of liberation. This state does not separately show the meaning of being free from the faults of the three habitual tendencies, but generally in the abode of the Buddha It is fully shown to abandon the seeds of the three habitual tendencies forever. From the Sutra of Separating the Boundaries, it says: How many kinds of faults are abandoned, and is it called abandoning those afflictions? The Blessed One said to Avalokiteśvara: There are three kinds, the first is abandoning the faults that exist like on the skin. The second is abandoning the faults that exist like on the marrow. The third is abandoning the faults that exist like on the root. Whatever abandons all afflictions, that is only shown in the Buddha-ground in three kalpas. From the Profound Unbinding of Intentions Sutra, it says: How many kinds are abandoned like existing on the root, and is it called abandoning afflictions?
Chinese
尊者，世尊所说：如足之二相舍弃则能舍弃诸烦恼，观世音自在，最初舍弃如皮之障，则能远离第一过失。其后舍弃如树皮之障，则能远离第二过失。其后舍弃如足之障，则能远离第三过失。我之烦恼一切尽者，于佛地需三劫，如是宣说。此二经与此经相异者，乃译师等之想法各异故。若说其他之相，则此三恶趣乃烦恼障之三恶趣，于足上存在者，于佛地宣说乃为舍弃解脱道之恶趣故。又或此处所说之三恶趣，如前之上二者属于烦恼障，第三属于所知障，是为宣说之故，如论《瑜伽师地论》中所说。若问此二障各自具有随眠与恶趣耶？何故此经中宣说随眠之时，唯取烦恼，而宣说恶趣之时，唯取所知耶？对此有何密意耶？答曰：圣者之教法中，说法之门甚多，最初唯从此而作，乃究竟之门。如论《瑜伽师地论》中，如是烦恼障之恶趣二种，与所知障之恶趣三种，各自区分而宣说，如前所说应知。第二乃互相以一显示之门，如此经之中，以宣说随眠之门，唯显示是烦恼者，而不显示是所知者，如是乃以一显示一，故显示有所知障三种。恶趣之
English
Venerable one, the Blessed One said: By abandoning the two aspects like the feet, one will be able to abandon all afflictions. Avalokiteshvara, the lord, initially abandoning the obscuration like the skin, will be free from the first fault. Thereafter, by abandoning the obscuration like the bark, one will be free from the second fault. Thereafter, by abandoning the obscuration like the feet, one will be free from the third fault. I, whose afflictions are all exhausted, will need three kalpas on the Buddha-ground, as it is declared. The reason why these two sutras are different from this sutra is that the thoughts of the translators are different. If we speak of another aspect, these three evil destinies are the three evil destinies of the obscuration of afflictions. What exists on the feet is declared on the Buddha-ground because it is for abandoning the evil destinies of the path of liberation. Or, the three evil destinies spoken of here, the first two belong to the obscuration of afflictions, and the third belongs to the obscuration of knowledge, for the sake of declaring this, as it is said in the treatise "Yogacarabhumi-sastra". If asked whether these two obscurations each have latent predispositions and evil destinies, why is it that in this sutra, when explaining latent predispositions, only afflictions are taken, and when explaining evil destinies, only knowledge is taken? What is the intention behind this? The answer is: In the teachings of the noble ones, there are many doors for teaching the Dharma, and the first one is made only from this, which is the ultimate door. As in the treatise "Yogacarabhumi-sastra", the two kinds of evil destinies of the obscuration of afflictions and the three kinds of evil destinies of the obscuration of knowledge are separately distinguished and declared, as it has been said before, it should be understood. The second is the door of mutual revelation, like in this sutra, by the door of explaining latent predispositions, it is only shown to be an affliction, and it is not shown to be knowledge, so it is shown by one showing the other, so it is shown that there are three kinds of obscurations of knowledge. The evil destiny of
Tibetan
དོན་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡང་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེར་བརྟགས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དུ་དག་གིས་གནས་ངན་ལེན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བའི་དུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་ལ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སམ། ཡང་ན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོ་དང་ཟླ་བ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། ཞག་དང༌། ཉི་མ་ཕྱེད་དང༌། ཐུན་དང༌། ཐུན་ཕྱེད་དང༌། ཡུད་ཙམ་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། སྐད་ཅིག་གི་ཚད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་པ་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བའི་དུས་སྟོན་ཏེ། འདིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སམ། ཡང་ན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་གསུམ་ཆར་ལས་ཀྱང་མི་མཐུན་པར་བསྟན་པ་མེད་དོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་ནི་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤོང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ་ནི་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི། རུས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། ལྤགས་ཤུན་དང༌། སྤྲི་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཐེག་པ་ཐ་མས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་དུས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ལས་སྤངས་པའི
Chinese
在阐释意义时，指出仅仅是所知障，这也是通过一个来指示另一个，因此也指出了烦恼障也有三种形态。这两种障碍各自也指出有三种恶趣，应当像论著《瑜伽师地论》中所说的那样去理解，在那里进行考察并理解其含义。第六十五品。观自在菩萨又向薄伽梵请示说：薄伽梵，需要多少不可数的劫才能完全断除这些恶趣呢？从这以下是第三部分，阐释断除恶趣的时间的差别。这又包括请示和回答的阐述，这里是关于请示的祈请。薄伽梵对观自在菩萨说：善男子，需要三个无量劫，或者无数劫，例如年、月、半月、日、
English
When explaining the meaning, it is pointed out that it is only the obscuration of knowledge, and this also indicates the other through one, thus also pointing out that the afflictive obscuration also has three forms. It is pointed out that each of these two obscurations also has three bad rebirths, which should be understood as explained in the treatise *Yogācārabhūmi*, where it should be examined and its meaning understood. Chapter Sixty-Five. Avalokiteśvara Bodhisattva again asked the Blessed One: Blessed One, how many countless kalpas will it take to completely abandon these bad rebirths? From here onwards is the third part, explaining the differences in the time of abandoning bad rebirths. This also includes the request and the explanation of the answer, and this is the request for the request. The Blessed One said to Avalokiteśvara Bodhisattva: Son of good family, it will take three countless kalpas, or countless kalpas, such as years, months, half months, days,