Tibetan
་བར་རབ་ཏུ་འབྱེད་དེ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལྤགས་ཤུན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ།། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ནི་སྤྲི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལས་ནི། འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྤགས་ཤུན་དང༌། སྤྲི་དང་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྦྱར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་དགོངས་པ་ཐ་དད་པས་དེ་ལྟར་བཤད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྣམ་པའི་གྲངས་མང་ཉུང་བསྟན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས། གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མདོ་ལས་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང༌། མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ནི་ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་སྤོང་ངོ༌། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་ཐམས་ཅད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གནས་པའི་མཆོག་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ལ་འཇུག་བའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་དང༌། སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ལ་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་གནས་པ་ལ་སྤོང་ངོ༌། །སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སྤོང་ངོ༌། །སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ལ་སྤོང་བ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་དེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཡིན་པའི་གནས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ལྤགས་ཤུན་དང་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ལ་ཐེག་པ་དུས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དབང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དུས་ངས་པ་མེད་པར་འཐོབ་སྟེ། རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་སོ། །ཐ་མས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་དུས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ངན་སོང་ལ་མི་དགའ་བའི་ཕྱོགས་དང༌། མཐུན་པའི་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་གང་སྤངས་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སྦྱར་བར་བྱེད་པ་ན་ཡང་མི་དགའ་བ་དང༌། འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་གང་སྤངས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཡང་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ཞིང་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པ་ནི་འཇོམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་པ་རྐང་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་གང་སྤངས་པས་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ པའོ། །དེ་ལ་སྤོང་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་སྒོ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་གནས་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ་སྔར་བསྟན་བཅོས་རྣ
Chinese
之间进行区分，将贪欲等烦恼的事物称为外皮。将我慢等事物的形态称为蛋白。将戏论的事物称为心髓。在《显明佛性论》中说：凡是具有分别念和颠倒之心，就应按顺序比作外皮、蛋白和心髓。或者因为论著作者的意图不同，所以不能这样说。其中说明了种类的多少，有些是从所知障出发，将恶趣分为三种，如《圣善戒经》中受持论著，以及《瑜伽师地论》中所说的那样。因此，《瑜伽师地论》中，其他的十二种菩萨住地，都要断除那三大阿僧祇劫的烦恼障方面和相应的恶趣，以及所知障方面和相应的恶趣。其中，对于这三种住地，要知道要断除与烦恼障方面相应的恶趣。在极喜地，要永远断除与恶趣的烦恼方面相应的全部恶趣。在现前地，要断除与烦恼方面相应的所有大、中等恶趣。在无相任运成就的住地，要知道要断除障碍不生法忍清净的与烦恼方面相应的全部恶趣。在现前地，要断除所有烦恼。在住地之顶，要知道要断除烦恼、习气和随眠的全部障碍，这是进入如来地的。与所知障方面相应的恶趣，要知道有三种，如存在于外皮、蛋白和心髓中一样。 其中，如存在于外皮中的，是安住于极喜地的
English
are distinguished. The objects of afflictions such as desire are called outer skin. The forms of objects such as pride are called albumen. The objects of elaborations are said to be like essence. In the treatise "Showing the Buddha-Nature," it says: "Whatever has conceptualization and a mind that is inverted should be compared to the outer skin, albumen, and essence in order." Or, because the intentions of the treatise authors are different, it cannot be said in this way. Among them, the number of types is shown to be many or few, and some are based solely on the obscurations of knowledge, dividing the bad states into three types, such as the upholding of treatises in the "Noble Good Conduct Sutra" and as stated in the "Yogacara-bhumi." Therefore, in the "Yogacara-bhumi," the other twelve Bodhisattva abodes will abandon all the afflictive obscurations and corresponding bad states of those three great asamkhyeya kalpas, as well as the obscurations of knowledge and corresponding bad states. Among them, for these three abodes, it should be known that the bad states corresponding to the afflictive obscurations are to be abandoned. In the Joyful Land, all the bad states corresponding to the afflictive aspects of the bad realms are to be permanently abandoned. In the Manifest Land, all the large and medium bad states corresponding to the afflictive aspects are abandoned. In the abode of Signless Spontaneous Accomplishment, it should be known that all the bad states corresponding to the afflictive aspects that hinder the purity of the tolerance of non-arising dharmas are to be abandoned. In the Manifest Land, all afflictions are abandoned. At the summit of the abodes, it should be known that all the obscurations of afflictions, habits, and latent tendencies are to be abandoned, which is entering the Tathagata's abode. The bad states corresponding to the obscurations of knowledge should be known to be of three types, like those existing in the outer skin, albumen, and essence. Among them, like those existing in the outer skin, are those who abide in the Joyful Land.
Chinese
舍弃啊！如同存在于蛋清中一般，是舍弃无相任运成就。如同存在于心髓中一般，是舍弃如来之住处，也是获得一切障碍完全清净之智慧。对于这三种住处，舍弃烦恼和所知障，成为其集合，按照顺序，就是那些非此之住处，这样说道。对于某些来说，烦恼和所知障也显示为三种。如《瑜伽师地论》中，烦恼障也分为见道和修道两种，显示为存在于表皮和蛋清中，以及所知障中显示为存在于心髓中的恶趣。从那部论典中可知，成就的乘及时期是如何辨别的，以及需要多久才能获得成就呢？回答说：因为有三种根器的差别，所以用三种乘来安立。两种乘也是无上正等觉菩提乘的根本。此外，两种乘可以在无量的时间内获得，取决于因缘如何以及如何完全成熟。最后一种乘则取决于三种恶趣，需要三个无量劫的时间才能获得。三种恶趣是什么呢？不喜欢恶道的方面，以及类似于存在于表皮中的，舍弃了它就不会堕入恶道，即使结合也不会不喜欢和厌恶。以及与烦恼障方面相符的，类似于存在于蛋清中的，舍弃了它就不会在任何情况下产生极其微细的烦恼，并且也不会摧毁正确的习气。以及与所知障方面相符的，类似于存在于脚上的，舍弃了它就能正确地摧毁习气，并且对于一切所知，能进入遮蔽的智慧，这样说道。因此，简而言之，显示舍弃的阶段也通过四种方式来显示。第一种是为了舍弃三种住处中的住处，显示了类似于存在于表皮中的等等，如前所述的论典中。
English
Abandon! Like being in the egg white, it is abandoning the spontaneously accomplished without characteristics. Like being in the essence, it is abandoning the abode of the Tathagata, and it is also obtaining the wisdom of complete purification of all obscurations. For these three abodes, abandoning afflictions and cognitive obscurations, becoming their collection, in order, are those non-abodes, so it is said. For some, afflictions and cognitive obscurations are also shown as three types. For example, in the *Yogacarabhumi Shastra*, affliction obscurations are also divided into two types: those of the path of seeing and those of the path of cultivation, shown as being in the skin and in the egg white, and in the cognitive obscurations, it is shown as the evil destinies existing in the essence. From that very treatise, how is the vehicle and time of accomplishment discerned, and how long does it take to achieve it? It is said: Because there is a difference in the three faculties, it is established by the three vehicles. The two vehicles are also the root of the unsurpassed, perfectly complete enlightenment vehicle. Furthermore, the two vehicles can be obtained in immeasurable time, depending on the conditions and how fully they mature. The last vehicle depends on the three evil destinies and will be obtained in three countless eons. What are the three evil destinies? The aspect of disliking bad migrations, and like being in the skin, by abandoning it, one will not go to bad migrations, and even when combined, one will not dislike or be disgusted. And in accordance with the aspect of affliction obscurations, like being in the egg white, by abandoning it, in all ways, even the most subtle afflictions will not arise, and the correct habitual tendencies will not be destroyed. And in accordance with the aspect of cognitive obscurations, like being on the feet, by abandoning it, one can correctly destroy habitual tendencies, and for all knowable things, the obscuring wisdom will enter, so it is said. Therefore, in short, showing the stage of abandonment is also shown through four ways. The first is to abandon the abode in the three abodes, showing things like being in the skin, etc., as in the previously mentioned treatise.