Tibetan
ལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་སའི་མདུན་རོལ་དང༌། ས་བཅུ་པོ་དག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ས་རེ་རེ་ཞིང་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་གནས་པ་བཅུའི་གཉིས་པོ་དག་གིས་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་དག་གིས་གསུམ་པོ་དག་སྤོང་ངོ་ཞེས་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡང་དོན་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བའི་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒོ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དོན་བསྟན་པས་འགལ་བ་མེད་དེ། བརྟགས་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་བག་ལ་ཉལ་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། ད་ནི་མདོའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་སྤངས་པས་བག་ལ་ཉལ་དེ་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། སྐྱོན་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྤངས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ལ་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བར་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། སྐྱོན་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡང་མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་དོན་མཐུན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲངས་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་གྲངས་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྤགས་ཤུན་དང་སྤྲི་དང་རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའི་དོན་ནི་གཞན་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་ངེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་བསྟན་པ་དང༌། རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པ་ཉིད་བསྟན་ཅིང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་མ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་པའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་གྱིས་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། གནས་ངན་ལེན་འདི་གཅིག་སྤངས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ནི་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའི་དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་ས་བརྒྱད་པ་དང༌། དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བག་ལ་ ཉལ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའི་དོན་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གནས་པ་གསུམ་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་གོ་ཞིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། མདོ་འདི་དང་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་མི་འདྲ་ཡང་དོན་མི་མཚུངས་པས་བརྡ་ཕྲད་ཅིང་རྣམ་པར་བཤད་མི་དགོས་སོ། །ཡང་ན་མདོ་འདི་དང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དེ་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ས་དང་པོ་པས་སྤོང་ངོ༌། །ས་བརྒྱད་པས་ནི་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་
Chinese
就像《入行论》等中所说的那样。第二种是，通过完全区分三种随眠的方式，说舍弃了像存在于皮肤上一样的东西等等。正如这部经中所说的那样。第三种是，在进入、安住和生起之后，说舍弃了像存在于皮肤上一样的东西等等。如《摄大乘论》的楞伽师子所译的解释中所说，在地的面前和十地中，依靠进入、安住和生起，在三个无数劫中，每一地都舍弃像存在于皮肤上一样的东西等等三种。第四种是，从真如开始，十地中的后二地完全区分舍弃恶趣，因为随其自性而完全区分，所以安住者舍弃三种。如《唯识论》中所说的那样。像这样，所说各不相同，而所说的像存在于皮肤上一样的东西等等三种，也是为了清楚地显示实际上应舍弃的粗细之义，所以依靠四种方式显示恶趣之义，没有矛盾，如果考察就能理解。到此为止，显示了随眠和恶趣差别的自性，现在要解释经文的意义。其中，这里请问的意图是：舍弃了三种恶趣中的几种，才能完全区分这些随眠呢？《解深密经》中说：舍弃了几种过失，才能舍弃这些烦恼呢？经中说烦恼，只是考虑到恶趣而说舍弃烦恼，但实际上并非如此，因为菩萨要安住于金刚般的境界。 《解深密经》中说：舍弃了几种过失，才能舍弃烦恼呢？也与《解深密经》中所说意义相同。世尊对菩萨说
English
It is like what is stated in the Bodhisattvacaryāvatāra and others. The second is that by completely distinguishing the three kinds of latent predispositions, it is said that one abandons things like those that exist on the skin. It is just as stated in this very sutra. The third is that after entering, abiding, and arising, it is said that one abandons things like those that exist on the skin. As it is said in the explanation of the Mahāyānasaṃgraha translated by Laṅkaśiṃha, in front of the ground and in the ten grounds, relying on entering, abiding, and arising, in three countless eons, in each ground one abandons the three things like those that exist on the skin. The fourth is that, starting from Suchness, the latter two of the ten abidings completely distinguish the abandonment of bad abodes. Because they are completely distinguished according to their characteristics, those who abide abandon the three. It is like what is stated in the Vijñāptimātratāsiddhi. Like this, what is said is different, and the three things like those that exist on the skin are also to clearly show the meaning of what should actually be abandoned, both coarse and subtle. Therefore, relying on four ways, the meaning of bad abodes is shown, and there is no contradiction. If one examines it, one will understand. Up to this point, the nature of the difference between latent predispositions and bad abodes has been shown. Now, the meaning of the words of the sutra will be explained. Among them, the intention of the question here is: By abandoning how many of the three kinds of bad abodes can these latent predispositions be completely distinguished? In the Saṃdhinirmocana Sūtra, it says: By abandoning how many faults can these afflictions be abandoned? In the sutra, it says afflictions, but it is only said that afflictions are abandoned considering bad abodes, but in reality it is not so, because bodhisattvas must abide in a vajra-like state. In the Saṃdhinirmocana Sūtra, it says: By abandoning how many faults can afflictions be abandoned? It also has the same meaning as what is said in the Saṃdhinirmocana Sūtra. The Blessed One said to the bodhisattva
Chinese
观世音自在（观世音菩萨）请示道：种姓之子，以“两种”等来说明，如来开示说，第二种是应当如实领受的。这也有两种：一是列举数目后简要回答，二是详细区分后说明。这是第一种，列举数目后简要说明，就像存在于皮、髓、骨中的三种随眠烦恼，为了断除它们，所以要详细区分随眠。断除随眠烦恼的意义，如其他地方所说。就像存在于皮中的随眠烦恼，为了断除随眠烦恼，所以首先由第一和第二（地）来详细区分。为了断除存在于髓中的随眠烦恼，所以说“必定要详细区分”。等等，这说明了第二种是详细区分后说明的。这也有两种，一是只说明两种，二是只说明断除存在于骨中的随眠烦恼，而不单独区分说明。这是第一种，只说明两种，就像一般说明的三种随眠中，只有所知障的两种随眠烦恼才被详细区分，例如，从极喜地到第七地，断除存在于皮中的随眠烦恼。为了断除这一个随眠烦恼，所以要详细区分摧毁正确的友伴，以及断除力量弱小的随眠烦恼的意义。为了断除随眠烦恼，第八、第九和第十地断除极其微细的随眠烦恼的意义，所以要详细区分。如果那样的话，《瑜伽师地论》中说，三种住处断除三种随眠烦恼，应该如何理解和解释呢？这部经和那部论典虽然不同，但意义相同，所以不需要解释。或者，这部经和《瑜伽师地论》中所说的意义没有差别，就像初地断除存在于皮中的随眠烦恼，第八地断除存在于髓中的随眠烦恼。佛陀
English
Lord Avalokiteshvara was asked: "Sons of the lineage, by 'two kinds,' etc., it is shown that the Tathagata taught that the second kind should be truly accepted. There are also two kinds: one is to briefly answer by enumerating the numbers, and the other is to explain by distinguishing in detail. This is the first kind, briefly explaining by enumerating the numbers, just like the three kinds of latent defilements that exist in the skin, marrow, and bones. In order to eliminate them, the latent defilements are distinguished in detail." The meaning of eliminating latent defilements is as explained elsewhere. Just like the latent defilements that exist in the skin, in order to eliminate the latent defilements, they are first distinguished in detail by the first and second (grounds). In order to eliminate the latent defilements that exist in the marrow, it is said, "It is necessary to distinguish in detail." And so on, this shows that the second kind is explained by distinguishing in detail. There are also two kinds: one is to only explain two kinds, and the other is to only explain the elimination of latent defilements that exist in the bones, without separately distinguishing and explaining them. This is the first kind, only explaining two kinds, just like among the three kinds of latent defilements generally explained, only the two kinds of latent defilements of the obscuration of knowledge are distinguished in detail. For example, from the Joyful Ground to the seventh ground, the latent defilements that exist in the skin are eliminated. In order to eliminate this one latent defilement, it is necessary to distinguish in detail the meaning of destroying the correct companion and eliminating the latent defilements with weak power. In order to eliminate the latent defilements, the eighth, ninth, and tenth grounds eliminate the meaning of extremely subtle latent defilements, so it is necessary to distinguish in detail. If that is the case, how should we understand and explain the statement in the *Yogacarabhumi-sastra* that the three abodes eliminate the three kinds of latent defilements? Although this sutra and that treatise are different, their meanings are the same, so there is no need to explain them. Alternatively, there is no difference in meaning between what is taught in this sutra and in the *Yogacarabhumi-sastra*. Just like the first ground eliminates the latent defilements that exist in the skin, and the eighth ground eliminates the latent defilements that exist in the marrow. Buddha.