Tibetan
་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ཆོས་བསྟན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ དང། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང༌། སྤོབས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་བསྟན་པ་དང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་གཟུངས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དོན་གཅིག་གི་ནང་དུ་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་གཟུངས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཡི་གེ་གཅིག་གི་མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེའི་ནང་དུ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། སྒྲ་སྐད་གཅིག་གིས་ཕན་ཚུན་ངེས་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཟུངས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྒྲ་སྐད་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོབས་པ་ལ་དབང་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤོབས་པ་ལ་དབང་བ་ཞེས་པ་ནི། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་དགུ་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་འདི་ནི་དགུ་པ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མ་མོས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་མ་མོས་ཤིང་རང་གི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་མོས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེས་ས་དགུ་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད། ས་དགུ་པར་ཞུགས་པ་ན་གཏན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ས་བཅུ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གསང་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་ ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ནི་བྱ་བའི་
Chinese
显示遮障品。出自《唯识论》。所谓对说法无量和对法的词句和文字无量，以及对越来越高的智慧和辩才陀罗尼自在愚昧，其中对说法和无量陀罗尼自在，是指各自正确地认识，因为获得对所说陀罗尼的自在，所以在一种意义中显示一切意义。所谓对法的词句和文字无量陀罗尼自在，是指各自正确地认识法，因为获得对能说陀罗尼的自在，所以在一种文字的名词和词句和文字中显示一切名词和词句和文字。所谓越来越高的智慧和辩才陀罗尼自在，是指各自正确地认识决定义，因为获得以一种语声互相解释决定义的陀罗尼自在，所以在一种语声中显示一切语声。所谓对辩才自在愚昧，其中对辩才自在，是指各自正确地认识辩才，因为善于理解根基并且精通说法。至于对愚昧自在，应当了知，能遮蔽这四种自在的是第九地的遮障所摄。十种遮障中，这是第九种不乐意饶益他人的遮障，如此从所知障中俱生的一方，不乐意勤奋于饶益有情的事业，而乐意勤奋于自己的利益。因此，它遮蔽了第九地的四种各自正确地认识。经中说，进入第九地时，就彻底断除它。第十地有两种愚昧，即对大神通愚昧和对通达极细微的秘密随行愚昧。所谓它的恶劣处境不顺品，是指第十法云地的遮障的显示。出自《唯识论》。其中所谓对大神通愚昧，这里是指行为的
English
Showing the Obscurations. From the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only. As for being ignorant of the power of immeasurable Dharma teaching, and the immeasurable words and letters of the Dharma, and the ever-increasing wisdom and eloquence dharani, the power of Dharma teaching and immeasurable dharani is to individually and correctly understand, because by obtaining power over the dharani to be spoken, all meanings are shown within one meaning. The power of the immeasurable words and letters of the Dharma dharani is to individually and correctly understand the Dharma, because by obtaining power over the dharani that speaks, all names and words and letters are shown within the name and words and letters of one letter. The power of the ever-increasing wisdom and eloquence dharani is to individually and correctly understand the definitive words, because by obtaining power over the dharani that mutually explains the definitive words with one sound, all sounds are shown within one sound. As for being ignorant of the power of eloquence, the power of eloquence is to individually and correctly understand eloquence, because one is skilled in understanding the faculties and proficient in teaching the Dharma. As for being ignorant of the powers, one should know that what obscures these four powers is included in the obscuration of the ninth ground. Among the ten obscurations, this is the ninth, the obscuration of not being willing to benefit others, because in this way, one aspect born together from the obscuration of knowledge is unwilling to strive in the activity of benefiting sentient beings, and is willing to strive for one's own benefit. Therefore, it obscures the four individually correct understandings of the ninth ground. It is said in the sutra that upon entering the ninth ground, it is completely abandoned. The tenth ground has two kinds of ignorance: ignorance of great superknowledge and ignorance of comprehending the extremely subtle secret following. The so-called unfavorable aspect of its bad situation refers to the showing of the obscuration of the tenth Dharma Cloud ground. From the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only. Among them, the so-called ignorance of great superknowledge, here refers to the activity of
Tibetan
དངོས་པོའི་ལས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གསང་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཆོས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲིན་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦ་བར་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པས་སོ། །དེས་ས་བཅུ་པའི་ཆོས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲིན་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། ས་བཅུ་པར་ཞུགས་པ་ན་གཏན་དུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། དེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅིག་ཅར་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་འདི་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་བ་ལས། ས་འདིར་ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་དད་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་དག་ཅིག་ཅར་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་བ
Chinese
是障碍事物之业者。所谓的对秘密的追随极其微细的无明，是指在此障碍大法之智慧云和完全隐藏者。十种障碍中，是未对诸法获得自在的障碍。如此，由所知障所生的某一方面，不使对诸法获得自在。其障碍十地之大法的智慧云和从完全隐藏中产生的行为事物，进入十地时则永久断除。如来地有两种无明，即对一切所知之执着极其微细的无明，和微细的障碍无明，以及其恶劣的处所不共之品，此为第十一如来地的障碍之显示。《成唯识论》中，所谓对一切所知之执着极其微细的无明，是指此处所显示的微细所知障。所谓极其微细的障碍无明，是指此自性而转之烦恼障的种子所有的一切。因此，《摄阿毗达摩论》中说，证得菩提时，烦恼障和所知障同时断除，成为阿罗汉和如来，为了获得大涅槃和大菩提。十种障碍中，此是另外显示到达唯一障碍之处。因此，《成唯识论》中说，此地虽然对法获得自在，然而因有剩余的障碍，故不称为极其究竟，此处具有俱生之微细所知障，和具有自性而转之烦恼障的种子，当金刚喻定现前时，则同时断除这些而进入如来地，如是显示。广为分别者，是相
English
That which obstructs the work of things. The so-called complete bewilderment with understanding of the extremely subtle following of secrets, refers to that which here obstructs the wisdom cloud of the great Dharma and that which is to be completely hidden. Among the ten obscurations, it is the obscuration of not having become master of the dharmas. Thus, one aspect born from the obscuration of knowable things does not allow mastery over the dharmas. It obstructs the wisdom cloud of the great Dharma of the tenth ground and the objects of action arising from complete concealment, and when entering the tenth ground, it is permanently abandoned. There are two kinds of complete bewilderment on the Tathagata ground, namely, complete bewilderment with extremely subtle attachment to all knowable things, and subtle obstruction complete bewilderment, and its unfavorable aspects of bad states, this is the eleventh, the display of the obscuration of the Tathagata ground. In the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only, the so-called complete bewilderment with extremely subtle attachment to all knowable things refers to what is shown here as the subtle obscuration of knowable things. The so-called extremely subtle obstruction complete bewilderment refers to all the seeds of the afflictive obscuration that arise naturally, therefore, in the Compendium of Abhidharma, it says that when enlightenment is attained, the afflictive obscuration and the obscuration of knowable things are simultaneously abandoned, and one becomes an Arhat and a Tathagata, in order to attain great Nirvana and great Bodhi. Among the ten obscurations, this is a separate indication of the place where one has reached a single obscuration. Therefore, in the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only, it says that although one has attained mastery over the Dharma on this ground, one is not called extremely ultimate because of the remaining obscurations, here one possesses the subtle obscuration of knowable things that are co-emergent, and possesses the seeds of the afflictive obscuration that arise naturally, when the vajra-like samadhi manifests, then these are simultaneously abandoned and one enters the Tathagata ground, as is shown. Extensive differentiation is characteristic