Tibetan
གྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་བཅུ་ལས་བཞི་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་དམན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ལམ་བྱས་པར་ཡང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ས་བཞི་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། ས་བཞི་པར་ཞུགས་པ་ནི་གཏན་དུ་སྤང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སྔོན་ཕལ་ཆེར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རང་གི་དང་གིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའི་མིང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ས་བཞི་པ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་དེས་གཏན་སྤོང་བར་བྱེད་པས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། ས་བཞི་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་དག་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་གཉིས་པོ་དག་གཏན་དུ་བཅོམ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་གདོད་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ལ། ས་བདུན་པ་ཡན་ཆད་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ནི་རགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ནི་ས་གསུམ་པ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ས་བཞི་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་གདོད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལྔ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། འཁོར་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བའི་སའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། འདི་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོབ་དང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་འདིས་ནི་ལྔ་པ་ཐེག་པ་དམན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འཁོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་ པར་བྱེད་པས་ཐེག་པ་འོག་མས་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་ཞིང་འགོག་པས་སོ། །དེས་ས་ལྔ་པའི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། ས་ལྔ་པར་ཞུགས་པ་ན་གདོད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། ས་ལྔ་པ་ལ་ནི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམས་པས་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཉིད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ས་དྲུག་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་མང་པོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མང་པོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་མ་ལེན་པའི་ཕྱིར། མཚན་མ་མང་པོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་བསྒྲིབས་པ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་པོས་ནི། སྡུག་བསྔལ་ད
Chinese
如是说。 另外，从那本身来说，这（指微细遍行烦恼障）是十种障碍中的第四种，即微细烦恼遍行之障碍。是所知障中俱生的一部分。因为与意识相伴的坏聚见等是极其低劣之相，并且也缘于意路所作，而且被称为与现行相违之微细。如是说。 应当了知，以三种方式显示了极其微细之义。 它障碍了第四地的菩提分法，进入第四地时则永远断除。 以前，它大多以意识执着自我的我和我所等同之自性而生起，因此被说为烦恼之名。 在此，于第四地获得无漏菩提分法时，便会永远断除它，因此，我见等也不会再遍行。 第一地、第二地和第三地的布施、持戒和忍辱的修习与世间相同。而第四地获得与菩提分法相应的法则，因为是出世间的缘故，两种坏聚见都会永远断除。 如何得知此（坏聚见）与识和染污意相应呢？ 因为我见等与无漏道不相容，并且八地以上根本不生起，七地以上则遍行且作为烦恼之所依，此是粗大的，彼是微细的，并且有次第地进行压制，此仅与意识相应，而以坏聚见等词语也包括了无始时来的所知障、对等持的贪爱和对法的贪爱。因为对等持的贪爱和对法的贪爱甚至能使三地增长，所以在进入第四地时，便会完全断除，即菩提分之
English
It is said that it becomes so. Furthermore, from that very source, this (referring to the subtle pervasive afflictive obscuration) is the fourth of the ten obscurations, namely the obscuration of subtle afflictions that pervasively arise. It is one aspect of the co-emergent from the obscuration of knowledge. Because the view of the perishable aggregate, etc., which accompanies consciousness, is an extremely inferior aspect, and also because it is focused on what is done by the mental path, and it is called subtle because it is incompatible with manifestation. Thus it is said. It should be understood that the meaning of extreme subtlety is shown in three ways. It obstructs the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment of the fourth ground, and entering the fourth ground is to be abandoned forever. Previously, it mostly arose with the nature of the consciousness grasping at self and what belongs to self as one's own, etc. Therefore, it is shown as the name of affliction. Here, when the Dharma that is in accordance with the unpolluted aspects of enlightenment is obtained on the fourth ground, it is abandoned forever. Therefore, the view of self, etc., will also no longer pervasively arise. The practice of generosity, discipline, and patience on the first, second, and third grounds is the same as the worldly. But those who have obtained the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment on the fourth ground, because it is transcendental, both views of the perishable aggregate will be completely destroyed forever. How is it known that this (view of the perishable aggregate) is associated with consciousness and afflicted mind? Because the view of self, etc., is incompatible with the unpolluted path, and it does not arise at all above the eighth ground, and above the seventh ground it pervasively arises and acts as the basis of affliction, this is coarse, that is subtle, and there is a sequence of suppression, this is only associated with consciousness, and the words such as the view of the perishable aggregate also include the obscuration of knowledge from beginningless time, craving for meditative absorption, and craving for Dharma. Because craving for meditative absorption and craving for Dharma can even increase the three grounds, so when entering the fourth ground, it is completely abandoned, that is, the aspect of enlightenment.
Chinese
因为与意乐非常不符的缘故。第五地有两种遍计愚：以作意于完全不趋向轮回，以及作意于完全趋向涅槃的遍计愚。所谓其所依不利之品，是指第五地极难胜之地的障碍的显示。《成唯识论》中说：此是次第地从轮回中极度厌离，以及信乐涅槃。三种障碍中，此第五地是小乘涅槃的障碍。从所知障中俱生的一方，对轮回极度厌倦，并且信乐涅槃，因此下乘与二者相同，因痛苦而厌倦并遮止。由此对第五地无有差别的道造成障碍，说进入第五地时最初断除。因为在第五地修习四谛，因此对于那四谛，成为普 contamination 以及清净之因和果无有差别的道而进入，因此断除不趋向以及趋向的遍计愚。第六地有两种遍计愚：对于诸行的生起显现而各别思择的遍计愚，以及众多相的完全生起的遍计愚。所谓其所依不利之品，是指第六地显现之障碍的显示。《成唯识论》中说：对于诸行的生起显现而各别思择的遍计愚，是指于此处执着有普 contamination ，因为诸行的生起是由普 contamination 之品所摄故。所谓众多相的完全生起的遍计愚，是指于此处执着有清净，因为取清净之相故。众多相的完全生起，说不能多次安住于无相所遮蔽之处。其中第一遍计愚，是苦
English
Because it is very incompatible with the intention. The fifth bhumi has two kinds of pervasive ignorance: the pervasive ignorance of focusing on not turning to samsara at all, and the pervasive ignorance of focusing on turning to nirvana at all. The so-called unfavorable aspect of its basis refers to the manifestation of the obstacles of the fifth bhumi, which is extremely difficult to overcome. In the Treatise on Establishing Consciousness-Only, it says: This is the stage of gradually becoming extremely disgusted with samsara and having faith in nirvana. Among the three obstacles, this fifth bhumi is the obstacle to the nirvana of the Lesser Vehicle. From one aspect of the co-emergent from the obstacle of knowledge, one is extremely weary of samsara and has faith in nirvana, so the lower vehicle is the same as the two, weary of suffering and stopping it. Therefore, it obstructs the path of non-difference of the fifth bhumi, and it is said that it is initially abandoned upon entering the fifth bhumi. Because the four truths are practiced on the fifth bhumi, therefore, for those four truths, one enters the path of non-difference as the cause and effect of universal contamination and purification, so one abandons the pervasive ignorance of not turning and turning. The sixth bhumi has two kinds of pervasive ignorance: the pervasive ignorance of individually contemplating the manifestation of the arising of actions, and the pervasive ignorance of the complete arising of many signs. The so-called unfavorable aspect of its basis refers to the manifestation of the obstacles of the sixth bhumi. In the Treatise on Establishing Consciousness-Only, it says: The pervasive ignorance of individually contemplating the manifestation of the arising of actions refers to the clinging to the existence of universal contamination here, because the arising of actions is included in the aspect of universal contamination. The so-called pervasive ignorance of the complete arising of many signs refers to the clinging to the existence of purification here, because one takes the sign of purification. The complete arising of many signs is said to be unable to abide many times in the place obscured by the signless. Among them, the first pervasive ignorance is suffering.