Tibetan
་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལོག་པའི་བསྟན་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གདོད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་ཚུན་གྲོགས་བྱས་ནས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ལ་འདིར་ལམ་མཐོང་བའི་འོག་ཏུ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ན་བག་ལ་ཉལ་ ལ་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དྲུག་ལས་འདི་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བའི་བག་ལ་ཉལ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་ཆ་ཕྲ་མོའི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པས་མནན་པས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་བ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། མིང་སྨོས་པ་དང༌། གནས་སྐབས་བསྟན་པ་དང༌། མིང་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བའི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་སྨོས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས། གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ལ་ཆ་ཕྲ་མོའི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་སྟེ། སྔ་མའི་རིགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པས་མནན་པས་ཀུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམ་ཆུང་བའི་མིང་གི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མ་ངེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་དེ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ན་ཡང་ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པས་མནན་པས་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བའི་མིང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་དང༌། དེའི་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ ཙམ་གྱིས་གནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། མིང་སྨོས་པ་དང༌། གནས་སྐབས་བསྟན་པ་དང༌། མིང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་སྨོས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ས་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའོ། །དེའི་གོང་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་མིང་གི་དོན་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་ན་ཡང་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རིགས་པ་དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་འབའ་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་བྱེད་པས་སོ། །བཤད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་བ་མེད་ཀྱང་གནས་པར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་ས་བོན་ཡོད་ཀྱང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ཕྱི་མ་འདི་ཡང་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་སྒྲིབ་པ་
Chinese
并非仅仅是依赖于错误的教义和错误的观念而产生的，因此被称为遍计所执。详细内容如经中所述。这里所说的“非俱生遍行烦恼”是指见道所断的遍计所执烦恼。“俱生”是指与六识相应，修道所断的烦恼。在见道之前，它们互相帮助而生起，但在见道之后，由于见道所断的烦恼已经摧毁了非俱生烦恼的助伴，因此称为“摧毁助伴”。从真实意义上讲，摧毁助伴是遍行烦恼，而习气被称为摧毁助伴，是因为它是摧毁助伴的习气，因此称为摧毁助伴。在六种解释中，这是从所有者的角度进行的解释。因此，被称为“摧毁助伴的习气”，这只是一个结论，只是一个连接词。微弱势力的习气，例如，第六地和第七地细微部分的遍行，以及如果通过禅定压制，就不会产生的状态，这是对第二种微弱势力习气的解释。这段经文也可以分为三个部分：名称的陈述、状态的指示和名称本身的解释。其中，“微弱势力的习气”是名称的陈述，这也是从所有者的角度进行的解释，应如前所述理解。“在第六地和第七地有细微部分的遍行”是指状态的指示，因为依赖于先前的推理，所以被称为“细微”。“如果通过禅定压制，就不会转变”是指微弱的名称的含义的指示。其中，“如果”是不确定的词，例如，一些菩萨在第七地以下会消耗烦恼。
English
It is not merely dependent on false doctrines and false conceptions, therefore it is called 'Parikalpita' (imputational). The details are as stated in the sutras themselves. Here, the 'non-co-emergent pervasive afflictions' refer to the afflictions of Parikalpita that are abandoned by the path of seeing. 'Co-emergent' refers to the afflictions that are associated with the six consciousnesses and are abandoned by the path of cultivation. Before the path of seeing, they arise mutually helping each other, but after the path of seeing, because the afflictions abandoned by the path of seeing have destroyed the companions of the non-co-emergent afflictions, it is called 'destroying the companions'. In the true sense, 'destroying the companions' refers to the pervasive afflictions, while the latent tendencies are called 'destroying the companions' because they are the latent tendencies of destroying the companions, hence they are called 'destroying the companions'. Among the six explanations, this is the explanation from the perspective of the owner. Therefore, it is called 'the latent tendencies of destroying the companions', which is just a conclusion, merely a connecting word. The latent tendencies of weak power, such as the subtle parts of pervasiveness in the sixth and seventh grounds, and the state of not arising if suppressed by meditation, this is the explanation of the second type of latent tendencies of weak power. This sutra passage can also be divided into three parts: the statement of the name, the indication of the state, and the explanation of the name itself. Among them, 'the latent tendencies of weak power' is the statement of the name, and this is also the explanation from the perspective of the owner, which should be understood as before. 'Having subtle parts of pervasiveness in the sixth and seventh grounds' refers to the indication of the state, because it relies on the previous reasoning, it is called 'subtle'. 'If suppressed by meditation, it does not transform' refers to the indication of the meaning of the name of weakness. Among them, 'if' is an uncertain word, for example, some Bodhisattvas consume afflictions below the seventh ground.
Chinese
因为也有不被压伏的情况，所以这里是普遍生起。有些菩萨被压伏而不生起，因为有如此不确定的情况。如果说“如果”，那是这样说的：如果它普遍生起，也是力量弱小。为什么呢？因为如果被禅定压伏，就不会普遍生起。力量弱小的名称的意义的解释，应该像前面一样理解。极微细的随眠是这样的：第八地以及其上的那些，所有烦恼也不普遍生起，只是以所知障而安住。这是第三个极微细的随眠的解释。这部经的词句也分为三种：说名、显示处所、解释名称的意义。其中，“极微细的随眠”是说名。“例如第八地”是显示处所。“其上的那些”等等是显示极微细的名称的意义。这也有两种原因：第一，第八地以上的所有烦恼都不普遍生起，因为所有时间都恒常安住于瑜伽。即使进入瑜伽，也有阻止其同类因的等至普遍生起。因此，所有烦恼在所有时间都不会生起。第二，因为只是以所知障而安住。像这样，第八地以上没有烦恼，因为是与有烦恼的心识唯一的所知障等有漏法的安住。另一种解释是，虽然没有安住于普遍生起的烦恼，但有安住于应该普遍生起的所知障。因为这两种原因，虽然有种子，但很难知道它的特征，所以说是“极微细”。这后一个原因，在《解深密经》中说是所有境的极微细的障碍。
English
Because there are also cases where it is not overcome, it arises universally here. Some Bodhisattvas are overcome and do not arise, because there are such uncertain cases. If it is said "if," it is said thus: Even if it arises universally, it is said to be of weak power. Why is that? Because if it is suppressed by meditation, it will not arise universally. The explanation of the meaning of the name "weak power" should be understood as before. Extremely subtle latent predispositions are like this: for the eighth ground and those above it, all afflictions also do not arise universally, and they abide only with the obscuration of knowledge. This is the explanation of the third, extremely subtle latent predisposition. These words of the sutra are also divided into three aspects: stating the name, indicating the state, and explaining the meaning of the name. Among these, "extremely subtle latent predisposition" is stating the name. "For example, the eighth ground" is indicating the state. "Those above it," and so forth, are showing the meaning of the name "extremely subtle." This also has two causes: first, all afflictions do not arise universally above the eighth ground, because they always abide in yoga at all times. Even if they enter into yoga, there is also the attainment that prevents the similar cause from arising universally. Therefore, all afflictions do not arise at all times. Second, it is because they abide only with the obscuration of knowledge. Like this, there are no afflictions above the eighth ground, because it is the abiding of contaminated dharmas such as the obscuration of knowledge that is only together with the afflicted mind. Another explanation is that although there is no affliction that abides in universal arising, there is the obscuration of knowledge that should abide in universal arising. Because of these two causes, although there is a seed, it is difficult to know its characteristics, so it is said to be "extremely subtle." This latter cause is also said in the Samdhinirmocana Sutra to be the extremely subtle obscuration of all objects.