Tibetan
་སྦྱར་བར་སྟོན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལས་སའི་མདུན་རོལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་ནོར་ཏོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དུ་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་བའི་གྲངས་མང་ཉུང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའི་དུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྣམ་པའི་གྲངས་མང་ཉུང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བག་ལ་ཉལ་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྗེས་སུ་ཉལ་ཞིང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་ འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་བ་དག་ནི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚུངས་བར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་གྱི་མིང་གི་དོན་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་ནི་ས་བོན་ལ་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲངས་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་དང། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ནི་རྣམ་པ་མང་མོད་ཀྱི། མདོར་བསྟན་ན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་བག་ལ་ཉལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔ་མའི་ས་ལྔ་པོ་དག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་གྲོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དེའི་ཚེ་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། མིང་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། གནས་སྐབས་བསྟན་པ་དང༌། བརྟགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྔ་མའི་ས་ལྔ་པོ་དག་གོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མིང་གི་དོན་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར། རྒྱུན་དུ་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལོག་པའི་བསྟན་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་དང་ལྷན
Chinese
也显示了这一点。此外，其中还说到，处于大地之前的菩萨也能压伏烦恼，而不是被烦恼所压伏，这是译师们的错误。第六十四品。菩萨观世音自在也对薄伽梵这样说道：薄伽梵，那些有烦恼习气的人，从这以下是依靠第三者，显示生起波罗蜜多，以及区分不顺品的障碍习气等等。这又分为四种：区分习气的数量多少，区分舍弃恶趣，区分舍弃恶趣的时间，菩萨的烦恼，以及区分过失和功德。这是第一种区分习气形态的数量多少。这也是通过请问和回答来显示的。这是请问。随行习气，因为随瑜伽行而眠伏且不相应，所以称为习气。一切有部宗认为，贪欲等烦恼能随着对境增长，所以称为习气。大众部则认为，显现的行为称为遍缠，不相应行称为习气。应该像经部宗的论典中所说的那样理解。这样说是不合道理的，因为不符合习气名称的含义。因此，经部和和声闻乘的论典说种子称为习气。薄伽梵对菩萨观世音自在说：善男子，总的来说有三种等等，这显示了如来正确回答的第二种。这也有两种：先说数量，然后简要回答，以及按照顺序进行区分和解释。这是第一种，例如烦恼。
English
It also shows this. Furthermore, it is also said therein that the bodhisattva who is before the earth can also subdue the afflictions, but is not subdued by the afflictions, which is a mistake of the translators. Chapter Sixty-Four. Bodhisattva Avalokiteśvara also said to the Blessed One: Blessed One, those who have the latent tendencies of afflictions, from this onwards, rely on the third to show the arising of pāramitā, and the distinction of the obscurations of the unfavorable factors, latent tendencies, and so on. This is also divided into four types: distinguishing the number of latent tendencies, distinguishing by abandoning the evil realms, distinguishing the time of abandoning the evil realms, the afflictions of the bodhisattva, and distinguishing faults and virtues. This is the first distinction of the number of latent tendencies. This is also shown by asking and answering. This is the question. The accompanying latent tendencies are called latent tendencies because they follow the practice of yoga and are dormant and not corresponding. The Sarvāstivāda school believes that afflictions such as desire increase with respect to objects, so they are called latent tendencies. The Mahāsāṃghika school believes that manifest actions are called pervasive entanglements, and non-corresponding actions are called latent tendencies. It should be understood as stated in the treatises of the Sutra school. Saying so is unreasonable because it does not conform to the meaning of the name latent tendency. Therefore, the Sutra school and the treatises of the Mahayana say that the seed is called latent tendency. The Blessed One said to the Bodhisattva Avalokiteśvara: Son of good family, in short, there are three types, etc., which shows the second type of correct answer given by the Tathagata. This also has two types: first, state the number, then briefly answer, and then distinguish and explain in order. This is the first type, such as afflictions.
Chinese
的种子虽然很多，但简而言之，是三种，这是总括的词语。彻底摧毁了友伴的随眠，例如，之前的五个地。为什么呢？因为，种姓之子，并非俱生的普遍产生的烦恼，是俱生烦恼普遍产生的友伴，因为在那时是不可见的，也不会再有，因此称为彻底摧毁了友伴的随眠，等等，这显示了第二个按照顺序进行分别解说。这也是随眠三种进行分别解说，因此分为三种。这是第一个彻底摧毁了友伴的随眠的分别解说。这部经的词语也分为五种：名称的概括指示，情况的指示，考察，如实分别解说，以及结尾的指示。其中，称为彻底摧毁了友伴的随眠，是名称的概括指示。例如，之前的五个地，这是情况的指示。为什么呢？这是考察。种姓之子等等，是对名称的意义如实分别解说。如果与大乘的论典结合，所有的烦恼简而言之会变成两种：俱生的和分别产生的。其中，分别产生的是见道所断的烦恼。俱生的是修道所断的烦恼，这样解说。因此，在唯识宗的论著中，我执简而言之有两种：俱生的和普遍计度的。其中，俱生的我执，是因为无始以来的时间里，并非真实的完全串习的习气之力的缘故，总是与身体相伴，不依赖于邪教和邪分别，而是自己自然而然地产生的缘故，所以称为俱生的，这样说。详细的就像那里面所说的那样。另外，在那里面，普遍计度的我执，是因为现在的外在的因缘的力量，与身体相
English
The seeds are many, but in short, there are three types, which is a summary term. The latent tendencies of completely destroying companions, such as the previous five grounds. Why is that? Because, son of the lineage, the afflictions that arise universally that are not co-emergent are companions to the co-emergent afflictions that arise universally, because at that time they are invisible and will not exist again, therefore it is called the latent tendency of completely destroying companions, and so on, which shows the second explanation that is separated according to the order. This is also divided into three types by explaining the three types of latent tendencies separately. This is the first separate explanation of the latent tendency of completely destroying companions. The words of this sutra are also divided into five types: the general indication of the name, the indication of the situation, the examination, the accurate separate explanation, and the indication of the conclusion. Among them, what is called the latent tendency of completely destroying companions is the general indication of the name. For example, the previous five grounds, this is the indication of the situation. Why is that? This is the examination. Son of the lineage, and so on, is the accurate separate explanation of the meaning of the name. If combined with the treatises of the Mahayana, all afflictions will be reduced to two types: co-emergent and conceptually arisen. Among them, the conceptually arisen are the afflictions to be abandoned by the path of seeing. The co-emergent are the afflictions to be abandoned by the path of meditation, so it is explained. Therefore, in the treatises of the Mind-Only school, self-grasping is reduced to two types: co-emergent and universally imputed. Among them, the co-emergent self-grasping is because of the power of the habitual cause of completely familiarizing with what is not true from beginningless time, it is always associated with the body, does not depend on wrong teachings and wrong discriminations, but arises naturally on its own, therefore it is called co-emergent, so it is said. In detail, it is as explained in that very text. Furthermore, in that very text, the universally imputed self-grasping is associated with the body because of the power of external conditions in the present.