Tibetan
་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རྒྱུན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མཐོང་ལ། གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་དག་སྦྱིན་པར་གྱུར་ན། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དེའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་དག་དབུལ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བླའི། འདི་དག་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་དགེ་བ་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་ཆོད་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། རིགས་པ་དེས་ལོངས་སྤྱོད་དག་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དབུལ་པོར་གྱུར་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནོར་དག་གི་ཕུང་པོར་གྱུར་ན། འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚོལ་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ནི་དྲེགས་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་དག་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་དག་དབུལ་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་བའི་སེམས་རྟག་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བླའི། དེ་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་ནས་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་བག་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པས། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བཤད་དེ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དག་སྦྱིན་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་འབྱུང་སྟོ། འདི་ནི་རྒྱུ་བཞི་པའོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་བྱིན་ན་བག་མེད་པར་གྱུར་ཅིང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་དག་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་ཕོངས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །ངན་འགྲོའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་བླ་ཡི། །དེ་དག་ཕྱུག་པས་དབང་པོ་ཡེངས་གྱུར་ཏེ། །མ་འོངས་སྡུག་བསྔལ་སྣོད་གྱུར་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་པ
Chinese
论典的解释中说：有些众生虽然没有业障，但是菩萨们经常见到他们生起善法。如果布施给他们受用，考虑到为了享受受用的安乐而阻碍了善法的生起，他们会这样想：这些人贫穷时，善法增长是最好的。如果这些人拥有受用，反而阻碍了善法的生起，那就不好了。因此，基于这种道理，他们不会布施受用。此外，那部论典中还说，因为看到那些众生贫穷时，会显现出普遍的厌离心，这是第三个原因。无自性论师的解释中说：如此，菩萨们看到那些众生成为财富的聚集时，会对轮回生起极大的厌离心，必定会寻求出离。如果他们获得了受用，就会变得傲慢，因此不会施舍财物。他们会这样想：那些人贫穷，并且经常显现出对轮回的厌离心是最好的。如果他们获得受用，享受安乐，变得放逸，不再从轮回中生起厌离心，从而造作罪恶的不善之法，那就不好了。世亲论师所作的解释中也这样说到。此外，在那部论典中还说，因为看到布施给那些众生受用，会成为不善法等的原因，这是第四个原因。无自性论师的解释中说：如此，菩萨们如果给予那些众生丰厚的受用，他们就会变得放逸，并且会造作各种各样的罪恶不善之业。因此，他们不会布施受用。如偈颂所说： 受用匮乏而，断除恶趣行，此为更佳也。 彼等富有时，感官散乱故，不应成未来，痛苦之容器。
English
In the commentary of the scriptures, it is said: Although some sentient beings do not have karmic obscurations, Bodhisattvas often see them generating virtuous Dharma. If they were to give them possessions, considering that enjoying the pleasure of possessions would hinder the arising of virtuous Dharma, they would think: It is best for these people to increase virtuous Dharma while being poor. If these people were to have possessions and be hindered from generating virtue, that would not be good. Therefore, based on this reasoning, they do not give possessions. Furthermore, that scripture also says that because they see those sentient beings showing universal renunciation when they are poor, this is the third reason. In the commentary by Master Asanga, it says: Thus, when Bodhisattvas see those sentient beings becoming a collection of wealth, they will develop a great sense of renunciation towards samsara and will definitely seek liberation. If they were to obtain possessions, they would become arrogant, so they do not give away material things. They would think: It is better for those people to be poor and constantly show a sense of renunciation from samsara. If they were to obtain possessions, enjoy happiness, and become careless, and no longer generate renunciation from samsara, thereby creating sinful and unwholesome Dharma, that would not be good. The commentary by Master Vasubandhu also states this. Furthermore, in that same scripture, it is said that because they see that giving possessions to those sentient beings would become the cause of unwholesome Dharma, etc., this is the fourth reason. In the commentary by Master Asanga, it says: Thus, if Bodhisattvas were to give those sentient beings abundant possessions, they would become careless and would create all kinds of sinful and unwholesome actions. Therefore, they do not give possessions. As the verse says: It is better to abandon the practice of evil destinies, When one is impoverished by possessions. It is not right for them to become vessels of future suffering, When those senses are distracted by wealth.
Tibetan
་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་དག་སྦྱིན་པར་གྱུར་ན། དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ཆེས་མང་བ་དག་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ རྒྱུ་ལྔ་པའོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་བ་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དེས་སེམས་ཅན་མང་པོ་དག་ལ་གནོད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བདོག་པ་དག་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་གཅིག་པུ་དབུལ་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་བླའི། དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ཆེས་མང་པོ་དག་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བྲེལ་ཕོངས་པ་ཅན་དག་སྣང་ངོ༌། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡོད་དེ། མཐོང་དང་ལས་སྒྲིབ་མངོན་གྱུར་དང༌། །སོགས་གནོད་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ནི། །སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཐོབ་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྤྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། དོན་དེ་དག་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང། དགེ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་དུ་སྐྱོ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བ་དག་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བྲེལ་ཕོངས་དག་སྣང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་རྒྱུ་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཡང་དོན་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་གཏོང་བ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་ན། ཡི་དྭགས་བཞིན་དུ་རང་གི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། མདོ་དེ་ཉིད་
Chinese
就像那样出现。世亲论师所著的释论中也如是说。此外，在那部论典中还说，如果将受用布施给那些有情，因为见到会对非常多的其他有情造成损害。这是第五个原因。无性论师的释论中说：如此，菩萨们见到那些有情获得受用，会对许多有情造成损害。因此，不会将受用之物布施给他们。他们这样想：宁可这一个独自承受贫困的痛苦，如果对非常多的其他有情造成损害，那就不行啊。世亲论师所著的释论中也如是说。此外，在那部论典中说，因此，有情显得贫困潦倒。这里有一段偈颂：见与业障现前等，见诸损害之故，菩萨们，说有情不得受用。这样说。这是无著论师所作的总的结尾。世亲论师所著的释论中说：为了再次显示那些意义，又显示了偈颂，因为见到那些有情有业障，因为障碍善法的生起，因为普遍的忧愁显现，因为罪恶等等，因为损害其他，菩萨的受用施舍不会得到，因此，有情显得贫困潦倒。朗迦伐多罗的释论中显示原因的种类，因为意义大致相同，所以这里没有说。同样，菩萨们布施财宝也像大海一样，因此没有过失。那是由于有情们自己的业的过失，像饿鬼一样，由于自己业的力量而没有果报。这被称为第三个比喻和意义的结合。就是那个经。
English
It appears like that. It is also said so in the commentary written by Master Vasubandhu. Furthermore, in that very treatise, it is said that if enjoyments are given to those sentient beings, it is because it is seen that it will cause harm to a great many other sentient beings. This is the fifth reason. In the commentary by Master Asanga: Thus, Bodhisattvas, seeing that those sentient beings will harm many sentient beings if they obtain enjoyments, do not give them possessions of enjoyments. They think, 'It is better for this one alone to experience the suffering of poverty. It is not right if it harms a great many other sentient beings.' It is said so. It is also said so in the commentary written by Master Vasubandhu. Furthermore, in that treatise, it is said that therefore, sentient beings appear to be destitute. Here is a verse: Seeing and karmic obscurations manifest, etc., Because of seeing harmful things, Bodhisattvas, It is said that sentient beings do not obtain enjoyments. It is said. This is the general conclusion made by Master Asanga. In the commentary written by Master Vasubandhu: In order to show those meanings again, the verse is shown again, because it is seen that those sentient beings have karmic obscurations, because it obstructs the arising of virtue, because universal sorrow has manifested, because of sins, etc., because it harms others, the Bodhisattva's giving of enjoyments will not be obtained, therefore, sentient beings appear destitute. The commentary on Lankavatara, which shows the types of causes, is not mentioned here because the meanings are mostly the same. Similarly, the Bodhisattvas' giving of wealth and jewels is like the ocean, so there is no fault. That is because of the fault of the sentient beings' own karma, like pretas, they have no result due to the power of their own karma. This is called the combination of the third metaphor and meaning. That is the sutra itself.
Tibetan
ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཡི་དྭགས་ནི་ རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡི་དྭགས་དང༌། ཡི་དྭགས་ལྟོགས་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡི་དགས་ནི། ལྷ་དག་དང་དབང་འདྲ་བ་བདེ་བ་མྱོང་བ་སྟེ། ཡི་དགས་ལྟོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཏེ། དེ་དག་གི་བདག་པོ་བྱེད་དོ། །ཡི་དྭགས་ལྟོགས་པའི་ལྟོ་ནི་རི་རབ་ཙམ་མོ། །མིད་པ་ནི་ཁབ་མིག་ཙམ་མོ། །ལུས་ཀྱི་པགས་པ་དང༌། རྩ་རྒྱུས་དང༌། རུས་པ་ནི་རྣག་གོ །ལོ་བརྒྱད་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་དག་ཏུ་ཟས་དང༌། སྐོམ་གྱི་རིང་ཡང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་ན། མཐོང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཡི་དགས་ཁ་ཅིག་ནི་ཁ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་ཕྱེ་མ་ལེབ་མེར་མཆོངས་པ་དག་ཟ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱི་ས་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། རྣག་ཁྲག་དག་ཟ་ཞིང་འཐུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཟ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཡི་དགས་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་གང་དག་སེར་སྣ་ཤས་ཆེར་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། ཡི་དགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་དང་ལྡན་པས་པགས་པ་དང༌། ཤ་དང་ཁྲག་ཀུན་སྐམས་ནས་སྡོང་དུ་མ་ཚིག་པ་ལྟ་བུར་འདུག་ལ། གདོང་སྐྲས་ཁེབས་པ་དང༌། བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བཞིན་དང༌། ཁ་ཤིན་ཏུ་སྐམས་ལྕེས་བླངས་པ་དང༌། བཞིན་གྱུར་པས་ཆུ་མིག་དང༌། མཚོ་དང༌། མཚེའུ་རྣམས་སུ་དེ་དང༌། དེར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་མདུང་ཐོགས་པ་དང༌། གཞན་དག་གིས་ཆུ་མིག་དང༌། མཚེའུ་དང༌། མཚོ་དེ་དག་ལས་ཕྱིར་འགོག་པར་བྱེད་ལ། ཆུ་དེ་ཡང་རྣག་དང་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ན་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཐུང་མི་འདོད་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའི་ཡི་དགས་ཞེས་བྱའོ། །ཟས་དང་སྐོམ་ལ་ནི་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཁབ་ལ་ཁ་འབར་བ་དང༌། ཝ་བ་ཅན་དང༌། གསུས་པོ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གཞན་གྱིས་གེགས་མ་བྱས་པར་བདག་ ཉིད་ཀྱིས་ཟས་དང་སྐོམ་རྙེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བཟའ་བར་མི་ནུས་པ
Chinese
是语助词而已。《圣妙吉祥真实名经》的注释中，饿鬼有两种：威伏饿鬼和饥饿饿鬼。威伏饿鬼，与天神一样拥有权力，享受安乐，与饥饿饿鬼住在一起，是它们的主人。饥饿饿鬼的肚子像须弥山一样大，喉咙像针眼一样小，身体的皮肤、筋脉和骨头都是脓。即使经过八千无数年，连食物和饮料的名字都听不到，更不用说看到了。有些饿鬼口中燃烧着火焰，吃着被火烧焦的飞蛾。有些饿鬼吃喝粪便、唾液、鼻涕和脓血。有些饿鬼吃各种带有祭品的污秽之物。瑜伽行派的论著中说，饿鬼简而言之有两种：对食物和饮料有外在障碍的，对食物和饮料有内在障碍的，以及对食物和饮料没有障碍的。什么是对食物和饮料有外在障碍的呢？例如，某些众生因为极度吝啬而转生为饿鬼，他们饥渴难耐，皮肤、血肉都干枯，像未燃尽的树桩一样，脸被头发覆盖，面容因饥渴而扭曲，口干舌燥。他们到处游荡在泉水、湖泊和池塘边。然而，在那些地方，有手持刀剑、长矛或其他武器的众生阻止他们靠近泉水、湖泊和池塘。即使能靠近，水也看起来像脓和血，他们自己也不想喝。像这样的饿鬼被称为对食物和饮料有外在障碍的饿鬼。什么又是对食物和饮料有内在障碍的呢？例如，口如针孔、口中喷火、长着肉瘤、大腹便便的饿鬼。即使他们没有受到其他阻碍，自己找到了食物和饮料，也无法食用。
English
It is just a particle. In the commentary on the Arya Prajñāpāramitā, there are two types of pretas: those who subdue and those who are hungry. The pretas who subdue are like gods, enjoying happiness and living with the hungry pretas, acting as their masters. The stomach of a hungry preta is as large as Mount Meru, and their throat is as small as the eye of a needle. Their skin, veins, and bones are all pus. Even after eight thousand countless years, they do not even hear the names of food and drink, let alone see them. Some pretas have flames burning from their mouths and eat moths that have been scorched by fire. Some pretas eat and drink feces, saliva, snot, and pus and blood. Some pretas eat various impure things along with offerings. The Yogācāra treatises state that, in short, there are two types of pretas: those who have external obstructions to food and drink, those who have internal obstructions to food and drink, and those who have no obstructions to food and drink. What are the external obstructions to food and drink? For example, certain beings who, due to extreme miserliness, are born as pretas, are hungry and thirsty, their skin, flesh, and blood all dried up, resembling unburnt stumps. Their faces are covered with hair, their expressions distorted by hunger and thirst, and their mouths are extremely dry with tongues hanging out. They wander everywhere near springs, lakes, and ponds. However, in those places, beings holding swords, spears, or other weapons prevent them from approaching the springs, lakes, and ponds. Even if they can get close, the water looks like pus and blood, and they themselves do not want to drink it. Such pretas are called pretas with external obstructions to food and drink. What are the internal obstructions to food and drink? For example, pretas with mouths like needle holes, flames burning in their mouths, those with goiters, and those with large bellies. Even if they are not obstructed by others and have found food and drink themselves, they cannot consume it.