Tibetan
ར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡད་དུ་མཆི་བས་མ་འཚལ་བ་འཐོབ་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་འཚལ་བ་དང་ལྡན་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་ བུ་རྣམ་པ་ལྔ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཁུངས་སུ་བཞག་ནས་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་བསྐྱེད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་ལམ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་ནུས་པར་འགྱུར་བས། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་བསྐྱེད་པ་རྒྱུན་འཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། མ་འོངས་པ་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་ཞིང་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། ཅིའི་སླད་དུ་རྟག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མཆི་བས་མ་འཚལ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འཚལ་བ་ཐོབ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་ནོར་ཏོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་གྱ་ནོམ་པ་བསྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་དད་པ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཐོབ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ ནི་བཅུ་གསུམ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྲེད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྲིད་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞུ་བའི་ཚིག་འདི་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་མི་མཐུན་པས། མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐ་དད་པར་བགྱིད་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པའི་གཞུང་ཚིག་དང་སྦྱར་ནས། མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོའི་ཚིག་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་ནོར་བར་བསྒྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་གྲངས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པས་བསྟན་ཏོ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆེས་ལྷག་པར་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཐར་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་གོ་རིམས་
Chinese
应当知晓名为“拉达巴”的地方。第六十三品。菩萨观世音自在也向薄伽梵如此禀告说：薄伽梵，为了什么缘故，菩萨获得波罗蜜多的果实和异熟果，却不认识，并且具有不认识的波罗蜜多呢？从这以下是第十二，宣说名为宣示六波罗蜜多的因和果无尽之门。这也是宣示请问和回答。这是请问。五种果实和异熟果，简而言之称为果实。广泛解释五种果实，如先前以上所说，以论著《阿毗达磨集论》为依据所宣说的那样。薄伽梵对菩萨观世音自在说：种姓之子，因为依一而生起修习，相续不断。这是如来真实回答的第二部分。如此依赖六波罗蜜多，将能获得果实。因为果实依赖于道，所以能够修习六波罗蜜多。因为依一而生起修习，相续不断。所以成为无尽之性。这是其中的含义。《论著阿毗达磨集论》中说：未来由上而上，特别增长，并且一生起一，那就是波罗蜜多的等起果。于《分别解脱经》中说：为了什么缘故，恒常获得波罗蜜多的异熟果，却不认识，并且以波罗蜜多而认识呢？薄伽梵对圣观世音自在说：因为舍弃依一而修习。译师们错了。《甚深解脱经》中说：薄伽梵说：例如，应当知晓依一之因而生起丰饶的果实。
English
It is said that one should know the place called "Radapa." Chapter Sixty-Three. The Bodhisattva Avalokiteshvara also said to the Bhagavan: "Bhagavan, for what reason do Bodhisattvas obtain the fruits and the Vipaka fruits of the Paramitas, yet do not recognize them, and possess the Paramitas without recognizing them?" From here onwards is the twelfth, which teaches the door of showing the cause and effect of the six Paramitas as inexhaustible. This also shows the asking of questions and the giving of answers. This is the asking of questions. The five fruits and Vipakas are, in brief, called fruits. The extensive explanation of the five kinds of fruits is as previously stated above, based on the treatise 'Abhidharmasamuccaya'. The Bhagavan said to the Bodhisattva Avalokiteshvara: "Son of good family, because cultivating meditation arises in dependence on one another, it is continuous." This is the second part of the Tathagata's true answer. In this way, by relying on the six Paramitas, one will be able to obtain the fruits. Because the fruits rely on the path, one will be able to cultivate the six Paramitas. Because cultivating meditation arises in dependence on one another, it is continuous. Therefore, it becomes inexhaustible. This is the meaning. In the treatise 'Abhidharmasamuccaya', it is said: "In the future, whatever increases especially from above and above, and one arises from one, that is the fruit of the Paramitas' corresponding cause." In the 'Vimoksha Sutra', it is said: "For what reason do we constantly obtain the Vipaka fruits of the Paramitas, yet do not recognize them, and recognize them by the Paramitas?" The Bhagavan said to the Noble Avalokiteshvara: "Because of abandoning meditation that relies on one another." The translators are mistaken. In the 'Sandhinirmocana Sutra', the Bhagavan said: "For example, one should know that abundant fruits arise from a cause that relies on one another."
Chinese
འོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །之所以有“འོ་”这样的说法，是因为译师们的想法不同。བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །菩萨观自在（观世音）又对薄伽梵（世尊）这样禀告说：བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་དད་པ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཐོབ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་薄伽梵（世尊），为了什么缘故，菩萨们对于度（彼岸）如此深信，却不对获得度（彼岸）的异熟果抱有期望呢？ ནི་བཅུ་གསུམ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །以下是第十三，显示了信奉度（彼岸）却不执着于度（彼岸）之果的门。འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །这里也显示了请问和回答，这是请问本身。ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྲེད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྲིད་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །正如菩萨们贪求度（彼岸），却执着于以度（彼岸）所获得的果实一样。ཞུ་བའི་ཚིག་འདི་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་མི་མཐུན་པས། །这个请问的词句，也因为这部经的不同版本而有所不同。མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། །在《分别解脱经》中：ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐ་དད་པར་བགྱིད་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །“为了什么缘故，菩萨们要区分度（彼岸）的异熟果呢？”这样说道。དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། །在《深密解脱经》中：མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། །与这部经中所说的一致。མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པའི་གཞུང་ཚིག་དང་སྦྱར་ནས། །结合这部经中所说的经文。མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོའི་ཚིག་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་ནོར་བར་བསྒྱུར་ཏོ། །《分别解脱经》的词句是译师们翻译错误了。བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །薄伽梵（世尊）对菩萨观自在（观世音）说：རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །善男子，因为五种因和缘等等，显示了如来真实地回答了这个问题。འདི་ཡང་གྲངས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། །这里也简要地显示了数量。གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པས་བསྟན་ཏོ། །并按照顺序分别解释。འདི་ནི་དང་པོའོ། །这是第一。ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆེས་ལྷག་པར་བདེ་བ་དང༌། །度（彼岸）是极其安乐。ཡིད་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །是内心安乐的原因。ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །度（彼岸）是对自己和他人都有利益的原因。ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །度（彼岸）是来世想要获得其异熟果的原因。ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །度（彼岸）是一切烦恼之源。ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཐར་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །度（彼岸）最终不是变异和毁灭的法，这是第二个按照顺序分别解释。རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་གོ་རིམས་五种因的特征是顺序 "english_translation": "The reason for the occurrence of "འོ་" is due to the different thoughts of the translators. Bodhisattva Avalokiteśvara (Chenrezig Wangchuk) then said to the Bhagavan (Lord): "Bhagavan, for what reason do Bodhisattvas have such great faith in the perfections (pāramitā), yet do not expect the ripening fruit of attaining those perfections?" What follows is the thirteenth, which shows the door of devotion to the perfections (pāramitā) without attachment to the fruit of the perfections. This also shows the asking of a question and the giving of an answer. This is the question itself. As it is said, "How do Bodhisattvas crave the perfections (pāramitā) and yet cling to the fruit obtained by the perfections?" This question also differs in different versions of this very sūtra. In the *Saṃdhinirmocana Sūtra*: "For what reason do Bodhisattvas differentiate the ripening fruit of the perfections?" it says. In the *Sandhinirmocana Sūtra*, it occurs in accordance with what is said in this very sūtra. Combining it with the textual words spoken in this sūtra, the words of the *Saṃdhinirmocana Sūtra* were translated incorrectly by the translators. The Bhagavan (Lord) spoke to Bodhisattva Avalokiteśvara (Chenrezig Wangchuk): "Son of good family, it is because of five causes and conditions," and so forth, which shows the second, the Tathāgata's correct answer. This also shows the brief indication of the number and the explanation by distinguishing them in order. This is the first. The perfections (pāramitā) are the cause of supreme happiness and mental ease. The perfections (pāramitā) are the cause of benefiting oneself and all others. The perfections (pāramitā) are the cause of desiring its ripening fruit in the future. The perfections (pāramitā) are the basis of the place of all afflictions. The perfections (pāramitā) are not of the nature of ultimately changing and decaying, which shows the second, the explanation by distinguishing them in order. The characteristics of the five causes are the order
English
The reason for the occurrence of "འོ་" is due to the different thoughts of the translators. Bodhisattva Avalokiteśvara (Chenrezig Wangchuk) then said to the Bhagavan (Lord): "Bhagavan, for what reason do Bodhisattvas have such great faith in the perfections (pāramitā), yet do not expect the ripening fruit of attaining those perfections?" What follows is the thirteenth, which shows the door of devotion to the perfections (pāramitā) without attachment to the fruit of the perfections. This also shows the asking of a question and the giving of an answer. This is the question itself. As it is said, "How do Bodhisattvas crave the perfections (pāramitā) and yet cling to the fruit obtained by the perfections?" This question also differs in different versions of this very sūtra. In the *Saṃdhinirmocana Sūtra*: "For what reason do Bodhisattvas differentiate the ripening fruit of the perfections?" it says. In the *Sandhinirmocana Sūtra*, it occurs in accordance with what is said in this very sūtra. Combining it with the textual words spoken in this sūtra, the words of the *Saṃdhinirmocana Sūtra* were translated incorrectly by the translators. The Bhagavan (Lord) spoke to Bodhisattva Avalokiteśvara (Chenrezig Wangchuk): "Son of good family, it is because of five causes and conditions," and so forth, which shows the second, the Tathāgata's correct answer. This also shows the brief indication of the number and the explanation by distinguishing them in order. This is the first. The perfections (pāramitā) are the cause of supreme happiness and mental ease. The perfections (pāramitā) are the cause of benefiting oneself and all others. The perfections (pāramitā) are the cause of desiring its ripening fruit in the future. The perfections (pāramitā) are the basis of the place of all afflictions. The perfections (pāramitā) are not of the nature of ultimately changing and decaying, which shows the second, the explanation by distinguishing them in order. The characteristics of the five causes are the order