Tibetan
བསམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་བརྟགས་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། དྲུག་པོ་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བལྟ་ ཞེ་ན། དམ་པ་དྲུག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་མཚན་ཉིད་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་དམ་པ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པས་གདོད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་དམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྟེན་དམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསམ་པ་དམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་དག་བ་དམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་འདྲེས་པར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདུན་པོ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ།། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་གཞན་དག་གིས་རྒོལ་བའི་རྗེས་སུ་བཟླས་ཏེ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཞུས་བ་དང༌། ལན་དག་གིས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་ པར
Chinese
据说，这是为了意乐、事物和自性。如果对此进行考察，就能理解。有些经论中也用六种相来阐述，如《摄大乘论》中说：“如何观察这六种相？应以六种殊胜来观察。”有些经论中用七种相来阐述，如《成唯识论》中说：“这七种相由七种殊胜来完全摄持，才安立为到彼岸。安住于此的殊胜是：安住于菩萨种性。所依殊胜是：依于大菩提心。意乐殊胜是：对一切有情生起慈悲。所为殊胜是：一切行为皆圆满。方便善巧殊胜是：由无分别智所摄持。回向殊胜是：回向于无上菩提。清净殊胜是：不与二障相混杂。如果布施等没有被这七种殊胜完全摄持，就不是到彼岸。”有些经论中用八种相来阐述，如《释论》中所说。也有用十二种相来阐述的，如《杂集论》和《辨中边论》中所说。从“世尊，与那些波罗蜜多不相符的法是什么”开始，这以下的内容是第四部分，即重复其他人的辩论进行阐述，或者说是通过提问和回答来广为阐述。这也可以分为四种：通过提问和回答来辨别与波罗蜜多不相符的法。
English
It is said that this is for the sake of intention, object, and self-nature. If this is examined, it will be understood. Some treatises also explain it with six aspects, as it is said in the Compendium of the Great Vehicle: "How should these six aspects be viewed? They should be viewed with six superiorities." Some treatises also explain it with seven aspects, as it is said in the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only: "These seven aspects are completely held by seven superiorities, and then they are established as going to the other shore. The superior abiding in this is: abiding in the lineage of a Bodhisattva. The superior support is: relying on the great Bodhicitta. The superior intention is: generating compassion for all sentient beings. The superior purpose is: all actions are perfectly performed. The superior skillful means is: being held by non-discriminating wisdom. The superior dedication is: dedicating to unsurpassed Bodhi. The superior purity is: not being mixed with the two obscurations. If generosity and so on are not completely held by these seven superiorities, then they are not going to the other shore." Some treatises explain it with eight aspects, as it is said in the Commentary. There are also those that explain it with twelve aspects, as it is said in the Compendium of Various Aggregates and the Distinguishing the Middle from the Extremes. From "Bhagavan, what are the things that are not in accordance with those Paramitas?" onwards, this following content is the fourth part, which is to repeat the arguments of others and explain them, or to explain them extensively through questions and answers. This can also be divided into four types: to distinguish the things that are not in accordance with the Paramitas through questions and answers.
Tibetan
་འབྱེད་པ་དང༌། ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་བར་འབྱེད་པ་དང༌། ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲེས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གང་དུ་བསྟན་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མ་བསྟན་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་བར་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ཞུས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དངོས་པོ་དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲངས་མདོར་སྨོས་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་དྲུག་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདོད་པའི་དགའ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། འདོད་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་མི་མཐུན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མི་མཐུན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་སྣ་དང༌། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྡུས་པའི་སྒྲིབ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲིབ་པའོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྤྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ལས་ཀྱང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲིབ་པ་སྟོན་པ་དང༌། མཛད་པས་འདི་ནི་དང་པོ་སྦྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་ པོ་བསྟན་པའོ། །དེ་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་དགའ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །འདོད་བའི་བསོད་ནམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མའི་ཡུལ་གསུམ་པོ་དག་གི་དགའ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདོད་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་ཏེ། འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་གོ །ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བདོག་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མའི་དངོས་པོ་གཉིས་ལ་ལོངས་སྤྱོང་པའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །འདོད་པའི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ལ་དགའ་བའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ། །འདོད་པའི་དགའ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ལ་དབང་བ་འདོད་པའི་དགའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདོད་པའི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་དགའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། འདོད་པའི་དགའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་དགའ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་དགའ་བའི་ཚོར་བའོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། འདོད་པ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དབང་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། དང་པོའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ལྟ་བ་སྟེ། སྦྱིན་པས་ནི་རབ་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་འདོད་དགུར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ལུག་བསད་ན་མ་ཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། གཉིས་པ་སྒྲིབ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པའི་སེ
Chinese
区分，以及以提问和回答来区分成熟的果报，以及以提问和回答来区分与波罗蜜多相混合的法，以及显示何处所示的非方便之行。因为简略的缘故，没有分别念，也没有真实地回向，因为容易理解。这是最初显示与波罗蜜多不相符的事物。这也是显示提问祈请和回答所说，这是最初提问与波罗蜜多不相符的事物。种姓之子，那个事物如果简略地说，应当知道有六种，等等，这显示了第二如来真实地回答。这也有两种，简略地说出数目，以及按照顺序分别解说。这是最初简略地显示六种不相符的事物。欲乐，以及受用，以及权势，以及从欲福中视其为殊胜功德利益，等等，这显示了第二按照顺序分别解说。这也应当以显示六种相符的事物本身来分为六种。那个不相符的事物也有两种，最初以差别来分不相符的障碍，如《大乘集论》的解释，无自性论师所造中所说：不相符的遍行烦恼是这样，悭吝，以及邪戒，以及嗔恚，以及懈怠，以及散乱，以及邪慧。第二，总和别的障碍合起来是这样，对于受用等等的显着执着，那是别的障碍。对于每一个都视为功德利益，那是总的障碍。这部经中也显示总和别的障碍，以及造作，这是最初显示与布施不相符的事物。关于那个欲乐等等有三种解说，有些人说欲乐就是欲乐的名称。
English
Distinguishing, and distinguishing the ripening fruits with questions and answers, and distinguishing the Dharma mixed with Paramita with questions and answers, and showing the non-expedient conduct shown where. Because of brevity, there is no conceptualization, and there is no true dedication, because it is easy to understand. This is the first to show things that are incompatible with Paramita. This also shows the asking of questions and the answering of what was said, this is the first asking of things that are incompatible with Paramita. Son of lineage, that thing, if briefly said, should be known to be of six kinds, etc., this shows the second Tathagata truly answering. This also has two kinds, briefly stating the number, and explaining separately in order. This is the first to briefly show the six incompatible things. Desire pleasure, and enjoyment, and power, and from desire fortune, seeing it as a superior quality of merit benefit, etc., this shows the second explaining separately in order. This should also be divided into six kinds by showing the six compatible things themselves. That incompatible thing also has two kinds, initially distinguishing the incompatible obstacles by difference, such as the explanation of the Mahayana Samgraha, as stated in what was made by the teacher Asanga: The incompatible pervasive afflictions are like this, stinginess, and immoral precepts, and anger, and laziness, and distraction, and immoral wisdom. Second, the obstacles combined with the general and the specific are like this, the manifest attachment to enjoyment etc., that is the specific obstacle. Seeing each one as a quality of merit benefit, that is the general obstacle. This sutra also shows the general and specific obstacles, and the making, this is the first to show things that are incompatible with giving. Regarding that desire pleasure etc. there are three explanations, some say that desire pleasure is the name of desire pleasure.
Chinese
是种种的名称。 拥有享用称为自在，是应当欢喜的处所。 对于欲望的福德，是指对于前面三个处所的欢喜。 有些人说，欲望的欢喜是指对于欲望的欢喜，是欲望的自性。 其中欲望有五种，就是五个处所。 享用是指拥有众多的宝珠等。 自在是指对于前面两种事物获得享用的权力。 欲望的福德是指，显示对于欲望欢喜的处所。 欲望的欢喜、享用和自在，这三种欲望的欢喜称为欲望的福德，对于这三种欲望的欢喜，视为极大的功德利益。 那就是说，对于这三种欲望的欢喜感到高兴，并且视为功德利益，这就会障碍布施的波罗蜜多。 有些人说，欲望的欢喜是指欲望的欢喜的感受。 其他的和前面一样。 《分别解脱经》中说：对于欲望的欢喜、享用和自在。 《解深密经》中说：拥有五种欲望的享用。 《大乘集菩萨学论》的注释中说：有六种障碍波罗蜜多，第一种障碍是对于欲望的处所感到欢喜，并且认为享用和自身的福德具有特殊的功德，布施可以彻底消除它。 对于身、语、意随心所欲地行事，并且认为具有极大的功德利益，这是第二种， 显示与戒律波罗蜜多不相符的事物。 例如，随心所欲地进行杀生等行为，并且认为具有功德利益，例如说杀羊会转生到恶趣等等，就像这样。《大乘集菩萨学论》的注释中说：第二种障碍是带着疑惑的
English
These are various names. Having enjoyment called freedom means a place to be happy. Regarding the merit of desire, it refers to the happiness of the previous three places. Some say that the joy of desire means being happy with desire, it is the nature of desire. Among them, there are five desires, which are the five places. Enjoyment means possessing many jewels and so on. Freedom means obtaining the right to enjoy the previous two things. The merit of desire means, showing the place of happiness for desire. The joy of desire, enjoyment, and freedom, these three joys of desire are called the merit of desire, and these three joys of desire are regarded as great merits and benefits. That is to say, being happy with these three joys of desire and regarding them as merits and benefits will hinder the perfection of generosity. Some say that the joy of desire refers to the feeling of joy of desire. The others are the same as before. The Sutra of Separate Liberation says: joy, enjoyment, and freedom for desire. The Explanation of the Profound Meaning Sutra says: having the enjoyment of the five desires. The commentary on the Great Vehicle Collection of Bodhisattva Studies says: There are six obstacles to the perfections. The first obstacle is to be happy with the place of desire, and to think that enjoyment and one's own merit have special merits. Giving can completely eliminate it. Acting according to one's wishes with body, speech, and mind, and thinking that it has great merits and benefits, this is the second, Showing things that are not in accordance with the perfection of discipline. For example, engaging in killing and other actions as one pleases, and thinking that it has merits and benefits, for example, saying that killing a sheep will be reborn in a bad place, etc., like this. The commentary on the Great Vehicle Collection of Bodhisattva Studies says: The second obstacle is with doubtful