Tibetan
་བྱེད་དེ། བདག་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཉིན་མཚན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པ་དག་གི་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་མི་གནས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཁོ་ནར་གནས་པས་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་སྲིད་ཀྱིས། བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་སྤྲོ་བར་བྱེད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་མི་བརྩོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱེད་ན། དུས་ཀྱི་ཡུན་ཆེས་ཐུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཆུང་བས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་ བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚིག་ལྔ་པོ་དག་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། མི་ཞུམ་ཞིང་མི་འཁྲུགས་ལ་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་པོ་དག་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པས་མདོ་ལས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྟུལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཚིག་ལྔ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་པོ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྡུའོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལས་ཆོ་ག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །ཞུམ་པ་མེད་པ་པ་དང༌། ལྡོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྟུལ་བ་བརྟན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུ་བསྟན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་དང༌། ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་གོ་ཆ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ཞི་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །ལེའུ་ དང་པོ་ལས་ཚིག་བཞི་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་བཞི་པོ་དེ་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཞི་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་སྲིད་པའི་རོ་མྱོང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཡུལ་དྲུག་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཅིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཐོབ་ཅེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། འདིའི་དབང་གིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་ནང་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་ལས། བསམ་གཏན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ ཡོད་དེ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བ། རོ་མྱང་བ་མེད་པ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་དག་གི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྟོབས་བཅུའི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཚད་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དག་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མིང་ཡང་མི་ཤེས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང༌། རིགས་པ་སྟོན་པ་དང༌། བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་བྱས་པ་ཚོར་ཏེ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་སྟོབས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཁོར་ལེགས་པར་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང༌།
Chinese
这样做，我即使为了使一个众生从痛苦中解脱，也要日夜像大劫一样长久地停留在众生，仅仅停留在地狱中，无论多久，菩萨们证得无上正等觉的时间，也会被特别延长亿万倍。即使我能获得无上正等觉，我也会感到高兴。为了无上正等觉，我既不懈怠，也不放弃已经开始的精进。时间极其短暂，痛苦极其微小，更不用说其他了，像这样的就是菩萨的盔甲精进，等等，如彼经所广说。此外，彼经中说：所谓积聚善法的戒律是这样的：菩萨的戒律能与六度结合，并能圆满成就。详细内容如彼经所说。此外，彼经中说：所谓利益众生的精进是这样的：如戒律品中所说，应知有十一种。教典《摄大乘论》中，将经中所说的五个词语归纳为三种，即：盔甲精进、加行精进、不怯懦、不退转且不满足的精进。世亲论师所著的注释中说，这三种精进的体性各不相同，因此经中说具有威力、具有精进、具有喜悦、具有坚韧、不放弃精进。经中所说的五个词语，在此被归纳为三种精进的体性。此经的注释中说，为了仪轨的需要，最初是具有威力的。为了如实修行，是具有精进的。没有怯懦，没有退转，没有满足。
English
By doing so, even if I have to remain among beings for as long as great kalpas, day and night, just to liberate one sentient being from suffering, remaining only in hell, for however long it takes, the time for bodhisattvas to attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment will be specifically extended by hundreds of millions of times. Even if I were to attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment, I would still rejoice. For the sake of unsurpassed, perfect, complete enlightenment, I will neither be lazy nor abandon the diligence I have already begun. What need is there to mention when the time is extremely short and the suffering is extremely small? Such is the armor-like diligence of a bodhisattva, and so forth, as extensively taught in that very sutra. Furthermore, in that very sutra, it says: "The discipline of accumulating virtuous dharmas is as follows: the discipline of a bodhisattva is that which connects to the six perfections and perfectly accomplishes them," as explained in detail in that very sutra. Furthermore, in that very sutra, it says: "The diligence of working for the benefit of sentient beings is as follows: as it appears in the chapter on discipline, it should be understood as elevenfold." In the treatise *Compendium on the Great Vehicle*, the five words spoken in the sutra are summarized into three aspects, namely: armor-like diligence, application diligence, and diligence that is without discouragement, without wavering, and without contentment. In the commentary composed by Master Vasubandhu, it is said that because the essence of these three diligences is different, the sutra says "endowed with power, endowed with diligence, endowed with joy, endowed with steadfastness, and not abandoning diligence." Whatever five words are spoken in this very sutra, here they are condensed into the very essence of the three diligences. In the commentary on this very sutra, it says that for the sake of ritual, it is initially endowed with power. For the sake of practicing as it is, it is endowed with diligence. Without discouragement, without turning back, and without contentment.
Chinese
因此，按照顺序，从具有欢喜、行为稳固、不舍弃精进等，到广说之间都已阐述。世亲所著《大乘集论》的释论，以及朗伽的译本中，也与世亲论师所著的释论所阐述的相符，因繁琐之故，此处未述。从《阿毗达磨集论》中，铠甲、加行、饶益，是按照顺序，执持他人的善根、加行的善根、圆满的善根这三种。三种禅定是，因为不分别且寂静、极寂静，所以无罪，成为烦恼和痛苦的对治，安乐住禅定，功德现前成就的禅定，利益有情现前成就的禅定，这是之前所说的三种禅定。第一品中有四个词，但很难理解它们的体性，因此，在此将依据经部和论典来解释这四个词。其中，第一个词“不分别且寂静”是指远离不正确的遍计和一切过患，因此称为不分别且寂静。因此，《解脱边际经》中也说“远离不正确的寂静”。此外，论典《瑜伽师地论》中说：“因为舍弃一切分别，所以能生起身心极度调柔。”第二个词“极寂静”是指，论典《瑜伽师地论》中说，完全舍弃了对有生命的滋味，因此一切相都寂静。第三个词“因为无罪”是指，无自性论师所著的释论中说：“因为远离我慢、见解和贪欲，所以获得清净。”论典《瑜伽师地论》中说：“舍弃了六种无罪的境和近分的烦恼。”
English
Therefore, in order, from having joy, steadfast conduct, not abandoning diligence, etc., to the extensive explanation, it has all been explained. The commentary on the *Mahāyānasaṃgraha* by Vasubandhu, and also from the translation of Laṅka, it is explained in accordance with the commentary composed by Master Asaṅga, but it is not mentioned here due to its complexity. From the *Abhidharmasamuccaya*, armor, application, and benefit are, in order, holding the roots of virtue of others, the roots of virtue of application, and the three kinds of completely perfect roots of virtue. The three kinds of meditation are: because they do not discriminate and are peaceful, extremely peaceful, therefore they are without fault, becoming the antidote to afflictions and suffering, the meditation of dwelling in bliss, the meditation of manifest accomplishment of qualities, and the meditation of manifest accomplishment of the benefit of sentient beings. These are the three kinds of meditation mentioned earlier. There are four words in the first chapter, but it is difficult to understand their nature, therefore, here, these four words will be explained based on the sutras and treatises. Among them, the first word, "non-discriminating and peaceful," refers to being free from incorrect pervasive thoughts and all faults, therefore it is called non-discriminating and peaceful. Therefore, in the *Vimuktisīmāsūtra*, it is also said, "peacefulness free from incorrectness." Furthermore, in the treatise *Yogācārabhūmi*, it is stated, "Because of abandoning all discriminations, it generates extreme pliancy of body and mind." The second word, "extremely peaceful," refers to the fact that in the treatise *Yogācārabhūmi*, it is said that all characteristics are pacified because the taste of existence has been completely abandoned. The third word, "because of being without fault," refers to the fact that in the commentary by Master Asaṅga, it is said, "Because of being free from pride, views, and desire, one obtains purity." In the treatise *Yogācārabhūmi*, it is said, "The six faultless objects and the afflictions of proximity have been completely abandoned."
Chinese
对于烦恼和痛苦的对治，名为安住的等持，由于成为烦恼和痛苦的对治，并且获得了神通自在，因此能于现法中安住。在《大乘集菩萨学论》的释文中，朗吉采译本中说，由于此等持完全断除了所有烦恼，因此获得了今生安乐的住处。世亲论师所著的释文中说，凭借此等持，便能于现法中安住。其他两种说法只是经文本身的表达方式而已。《瑜伽师地论》的禅定品中说，禅定有三种：今生安乐住的禅定是这样的：菩萨们的禅定，远离一切分别念，生起身心极度调柔，并且极其寂静，没有傲慢心，没有体验，远离一切相，这即是他们今生安乐住的禅定，应当了知。此外，菩萨们现证等持功德的禅定是这样的：菩萨们的禅定，能够成就以十力之种性所摄持的各种不可思议且无量的等持，并且有些等持是声闻和独觉们连名字都不知道的，又怎么能进入其中呢？等等，对此有广大的阐述。利益有情之事的禅定是这样的：菩萨们依靠禅定，对于那些具有有情之事的人们，成为他们的朋友，消除有情众生的痛苦，宣说正理，报答恩情，对于施恩者给予回报，从恐惧中解脱出来，对于没有资具的人们给予资具，善于摄集如法的眷属，与他们的心意相合，以真实的功德使他们欢喜，善于调伏，以神变使他们感到恐惧，