Tibetan
རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་མཛད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་བ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་དྲུག་ལ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱི་མ་བཞི་ལ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །བཞི་པོ་དག་ལ་གཉིས་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ཡང་ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཐབས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྐྱ་བ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཐབས་སོ། །སྨོན་ལམ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། །སྟོབས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་སྟོབས་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་དྲུག་བསྟན་ ཏེ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་པ་ནི་མདོའི་ཐད་ཀར་བབ་པ་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །སྤྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ཆོས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་སྦྱིན་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དགུས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང༌། སོག་འཇོག་གི་དྲི་མ་བསལ་ནས་བཟང་པོ་དང༌། གཅང་བ་དང༌། རུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། ཆུ་སྲིན་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། རིགས་པར་སྟོན་པ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་དང༌། ཆོས་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ཆོས་དང༌། ཟང་ཟིང་དང༌། མི་འཇིགས་པ་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ལུས་དང༌། སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་སྟོན་པ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དྲུག་པོ་དག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། ཟང་ཟིང་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཆོས་ནི་གོ་ རིམས་བཞིན་དུ་ལུས་དང༌། སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ལུས་དང༌། སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། རྣམ་གྲངས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྦྱིན་པས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པས་ནི་དེ་དག་འཁོར་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དོན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །མིང་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་ཡང་དོན་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིས་བདུན་པོ་དག་གི་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་ དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ངག་གིས་དགེ་བ་བསགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དང་པོ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། དེའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ལས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་འདིས་ལུས་དང་ངག་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འགྲེལ་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟུང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཞན་ཡང་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་པོ་དེ་ནི་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་པ་ནི་དྲིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་ཡོན་ཏན་འདི་གསུམ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་རྒྱུ་བསྟན་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བ་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་དང༌། སྙིང་རྗེ་གསུམ་ གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཟོ
Chinese
也作了种种解释。论著《唯识论》中，从十度出发，将前六度一一分为三种。后四度则一一分为两种，没有解释。将这四种分为两种的方法是，善于回向之方便和善于增长之方便。愿望也有两种：完全寻求菩提之愿和利益他人之愿。力量也有两种：善于分别之力量和禅修之力量。智慧也有两种：享用法之真谛之智慧和使众生完全成熟之智慧。如是说，这如同经中所说，显示了前六度，至于其中有什么差别，在直接引用经文时再作解释。布施有三种：法布施、财物布施和无畏布施等等，以此次第显示了六种，每一种又各有三种。这也是仅仅显示了六种，从而分为六种，这是最初显示三种布施。论著《瑜伽师地论》中，以九种相显示三种布施。其中说：财物布施是这样的，消除悭吝之垢和积蓄之垢后，布施好的、干净的、合适的，如彼论广说的那样。无畏布施是这样的，要知道是从狮子、老虎、鳄鱼、国王、盗贼、水等怖畏中完全救护。法布施是不颠倒地宣说佛法，合乎逻辑地宣说，使人正确地掌握学处之基础，菩萨的这九种布施全部归纳起来就是财物、佛法和无畏布施。世亲论师所著的注释中
English
Explanations were also made. In the treatise "Treatise on the Establishment of Consciousness Only," starting from the ten perfections, the first six perfections are each divided into three types. The latter four perfections are each divided into two types, without explanation. The method of dividing these four into two is the skillful means of dedicating completely and the skillful means of increasing completely. Aspirations are also of two types: the aspiration to completely seek enlightenment and the aspiration to benefit others. Powers are also of two types: the power of thoroughly distinguishing and the power of meditation. Wisdom is also of two types: the wisdom of enjoying the truth of the Dharma and the wisdom of completely maturing sentient beings. It is said that, as stated in the sutras, the first six perfections are shown. As for what differences there are, they will be explained when directly quoting the sutras. There are three types of giving: Dharma giving, material giving, and fearlessness giving, etc., which sequentially show that each of the six types has three aspects. This also merely shows the six types, thus dividing them into six types. This is the initial presentation of the three types of giving. In the treatise "Yogācārabhūmi-śāstra," the three types of giving are shown with nine characteristics. It says: Material giving is like this: after eliminating the defilement of stinginess and the defilement of hoarding, giving what is good, clean, and suitable, as extensively explained in that treatise. Fearlessness giving is like this: it should be understood as completely protecting from the fears of lions, tigers, crocodiles, kings, thieves, water, etc. Dharma giving is to teach the Dharma without distortion, to teach logically, and to enable people to correctly grasp the foundation of the training. All nine of these Bodhisattva's giving are summarized as material, Dharma, and fearlessness giving. In the commentary written by Master Vasubandhu,
Chinese
财物、无畏和法，这三者依次是对他人的善根、身体和心识有利益，因为这些因和缘故，所以说布施有三种。学派无自性释论中以两种方式阐述，第一种与《瑜伽行地论》中所述一致。第二种与学派世亲所说一致，因此这里没有提及。在《阿毗达磨集论》中，以十八种方式阐述，这六种以三种方式显示：财物、无畏和法，依次是对身体、心识和善根完全证悟，如学派世亲所说，对身体和心识等有利益，与此相符。在《大乘集论》的释论中，由朗格·蔡·嘉瓦翻译，以两种方式阐述：法的布施是对他人的心识有利益，财物的布施是对他人的身体有利益，无畏的布施是对身体和心识有利益。以利益他人的布施，能使恶行转向善行。以无畏的布施，能使他们聚集眷属。以法的布施，能使善根和解脱完全成熟。因为具有这些意义，所以说布施有三种。三种戒律是：不善业止息之戒、趋入善业之戒和利益有情之戒，这是第二种，即三种戒律的阐述。名称略有不同，但意义与《大乘集论》中所述一致。在《唯识论》等论著中，三种戒律是：律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒。在《瑜伽师地论》中，对在家和出家两类所依的戒律进行了安立，简而言之
English
Material possessions, fearlessness, and Dharma: these three benefit others' roots of virtue, body, and mind respectively. Because of these causes and conditions, it is said that giving has three aspects. The commentary by the teacher Asanga explains it in two ways. The first way is consistent with what is taught in the *Yogācārabhūmi*. The second way is consistent with what was said by the teacher Vasubandhu, so it is not mentioned here. In the *Abhidharmasamuccaya*, it is explained in eighteen ways, and these six show the three aspects: material possessions, fearlessness, and Dharma. In order, they are to fully realize the body, mind, and roots of virtue, as the teacher Vasubandhu said, benefiting the body and mind, and so on, which is consistent with this explanation. In the commentary on the *Mahāyānasaṃgraha*, translated by Langka Chökyi Gyalwa, it is explained in two ways: the giving of Dharma benefits the minds of others, the giving of material possessions benefits the bodies of others, and the giving of fearlessness benefits both body and mind. By the giving that benefits others, negative actions are turned towards virtue. By the giving of fearlessness, they gather retinues. By the giving of Dharma, those roots of virtue and liberation are fully matured. Because it possesses these meanings, it is said that giving has three aspects. The three types of ethics are: the ethics of abstaining from non-virtue, the ethics of engaging in virtue, and the ethics of working for the welfare of sentient beings. This is the second, the explanation of the three types of ethics. Although the names are slightly different, the meaning is consistent with what is taught in the *Mahāyānasaṃgraha*. In treatises such as the *Vijñaptimātratāsiddhi*, the three types of ethics are as follows: the ethics of discipline, the ethics of gathering virtuous qualities, and the ethics of benefiting sentient beings. In the *Yogācārabhūmi*, the establishment of ethics based on the side of householders and renunciants is, in brief:
Chinese
戒律的种类有三种。 别解脱戒是这样的： 菩萨们的七众各自所受的别解脱戒。 积聚善法的戒律是这样的： 菩萨们在受持别解脱戒之后，为了大菩提，以身语所积聚的任何善法，总而言之，应知都是积聚善法的戒律。饶益有情戒是这样的： 菩萨们饶益有情，详细内容如经中所说。 世亲论师所著《大乘集论》的解释中说： 第一种（别解脱戒）是作为基础，为了安立其他两种戒律。 因为它的力量，能够成办一切佛法，获得趣入菩提的资格。 并且，它还能安立饶益有情戒。 无性论师的解释中说： 别解脱戒是这样的： 从不善业中受持戒律，因为以此调伏身语等业，所以称为“别解脱”，它本身就是戒律，所以是二者的基础。 解释中说“等等”，是指以意念思惟的戒律。 后两种戒律的解释，与世亲论师所著的解释相符。 此外，在那部解释中还说： 这三种戒律是不畏惧四种怖畏的原因。 为什么呢？ 第一种戒律是断除的功德，第二种戒律是智慧的功德，第三种戒律是恩德的功德。 四种无畏与这三种功德密不可分，因此说明了四种无畏的原因。 《阿毗达磨集论》的解释中说： 别解脱戒、积聚善法戒和饶益有情戒，依次被善根、菩提和慈悲三者所摄持。
English
There are three types of discipline. The discipline of vows is as follows: Whatever vows of individual liberation are properly taken by each of the seven groups of Bodhisattvas. The discipline of gathering virtuous dharmas is as follows: After Bodhisattvas have properly taken the vows of individual liberation, whatever virtue is accumulated by body and speech for the sake of great Bodhi, in short, all of that should be known as the discipline of gathering virtuous dharmas. The discipline of benefiting sentient beings is as follows: Whatever benefits sentient beings by Bodhisattvas, as explained in detail therein. In the commentary on the Summary of the Great Vehicle by Master Vasubandhu, it says: The first is the basis, because it establishes the other two types of discipline. By its power, all the Buddha's teachings are accomplished, and one obtains the qualification to enter Bodhi. Furthermore, it also establishes the discipline of benefiting sentient beings. In the commentary by Master Asanga, it says: The discipline of vows is as follows: Taking vows to abstain from non-virtue, and because this disciplines the actions of body, speech, etc., it is called 'vow,' and since it itself is discipline, it is the basis of both. The commentary says 'etc.,' which refers to the discipline contemplated by the mind. The explanation of the latter two disciplines is in accordance with the explanation given in the commentary by Master Vasubandhu. Furthermore, in that same commentary, it says: These three types of discipline are the cause of the four fearlessnesses. Why? The first discipline is the quality of abandonment, the second discipline is the quality of wisdom, and the third discipline is the quality of kindness. The four fearlessnesses are inseparable from these three qualities, therefore, it shows the cause of the four fearlessnesses. In the commentary on the Summary of Abhidharma, it says: The discipline of vows, the discipline of gathering virtue, and the discipline of benefiting sentient beings are, in order, held by the three: virtue, Bodhi, and compassion.