Tibetan
་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཆུང་བ་ལས་ལྡོག་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཁམས་དང༌། མོས་པ་གྱ་ནོམ་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང། མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས། སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་ལྡོག་པ་ལས་ལྟོས་པ་དང༌། སྟོབས་ཐོབ་པ་ལས་ལྟོས་པ་དང༌། ཁམས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ནང་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ན་དེ་ལ་ སྟོབས་ཆུང་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལས་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དམན་པ་དང༌། མོས་པ་ཞན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྟོབས་ཐོབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ནང་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། སེམས་ཆུང་བ་དེ་ཉིད་ལྡོག་ནས། དགེ་བའི་སྟོབས་འཕེལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་ལྡོག་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དམན་པའི་བསམ་པ་སྤངས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དམན་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་ཁམས་གྱ་ནོམ་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། སེམས་དམན་པའི་ལས་སྤངས་ནས་ཡུལ་གྱི་གྱ་ནོམ་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་ནོར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། མོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅེ་ན། མདོ་དག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང༌། འདི་ནི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ནང་དུ་འཇུག་ནུས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་སྟོབས་བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་
Chinese
因此，将获得殊胜的成就。其中，三种因缘是依靠善知识，听闻正确的佛法，以及如理作意。这三种因缘，由于微弱的增上意乐而转变，从而获得殊胜的增上意乐和界、以及广大的信心，因此这三种法被称为力。如果有人问：增上意乐和信心有什么区别？回答是：在《解脱边际经》中说：从微弱的力转变而产生依赖，从获得力而产生依赖，以及因殊胜的界而内心专注。如果将这些与经文联系起来，那么“从微弱的力转变而产生依赖”指的是低劣的界和微弱的信心。 “从获得力而产生依赖”指的是获得欲界殊胜增上意乐。 “内心专注”指的是禅定。在《解深密经》中说：微弱的心转变，增长善的力量，安住于真如和法界。这部经中说：“增上意乐微弱的力量转变”，指的是舍弃低劣的意乐，获得殊胜的意乐。 “又获得”指的是不仅仅获得低劣的界，而且获得广大的界，这就是力的波罗蜜多。这是总结性的词语。在世亲所著的《大乘集论释》中，楞伽时期的译本说：“舍弃低劣的心之业，战胜境的广大”，这是译师们的错误。如果力的波罗蜜多是随之获得的智慧，那么为什么说它是欲和信的自性呢？因为经典中说的是智慧的波罗蜜多，但这里是为了帮助而示现自性，因此示现为欲等。这就是力的波罗蜜多，因为凭借这种力量，心能够进入其中，这意味着第二种力是禅定的助伴。
English
Therefore, one will attain excellent achievements. Among them, the three causes and conditions are relying on a virtuous spiritual friend, listening to the correct Dharma, and properly applying mindfulness. These three causes and conditions, due to the transformation from a weak superior intention, result in obtaining a superior and special superior intention, realm, and vast faith. Therefore, these three dharmas are called strength. If someone asks, "What is the difference between superior intention and faith?" The answer is: In the Sutra of Complete Liberation, it says: "From the transformation of weak strength arises dependence, from obtaining strength arises dependence, and due to the excellent realm, the mind is one-pointed." If these are connected with the sutra, then "from the transformation of weak strength arises dependence" refers to the inferior realm and weak faith. "From obtaining strength arises dependence" refers to obtaining the special superior intention of the desire realm. "One-pointedness of mind" refers to meditation. In the Sandhinirmocana Sutra, it says: "The weak mind transforms, increasing the power of virtue, and abiding in Suchness and the Dharmadhatu." This sutra says, "The weak power of superior intention transforms," which means abandoning inferior intention and obtaining excellent intention. "And obtaining" refers not only to obtaining an inferior realm, but also to obtaining a vast realm, which is the perfection of strength. This is a summary statement. In Vasubandhu's Commentary on the Compendium of the Mahayana, the translation from the time of Lankavatara says, "Abandoning the actions of an inferior mind, conquering the vastness of objects," which is a mistake by the translators. If the perfection of strength is the wisdom that is subsequently obtained, then why is it shown to be the nature of desire and faith? Because the sutras speak of the perfection of wisdom, but here it is to show the nature in order to help, therefore it is shown as desire and so on. This is the perfection of strength, because by means of this strength, the mind is able to enter into it, which means that the second strength is the companion of meditation.
Tibetan
དུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། སྟོབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ནང་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇོག་ནུས་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ངས་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ་མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པར་ནུས་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དམིགས་པར་ནུས་པ་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བསམ་གཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་ནང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་པ་བསམ་གཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། འགྲེལ་པ་དེ་ལས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཕ་རོལ་པོའི་གནས་ལྔ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདུན་རོལ་ན་ཡོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་མངོན
Chinese
中已显示。 就像上面显示的那样，因为这个缘故，所以被称为力量的波罗蜜多。因为这个力量的缘故，内心能够安住于禅定的波罗蜜多。因此，我说力量的波罗蜜多是禅定波罗蜜多的朋友，我已经完全显示了这一点。这是第二个总结，经文本身就表达了这一点。 如果菩萨们因为听闻菩萨藏，以及专注和善修的缘故，能够现前成就禅定，等等，这第四个部分显示了智慧本身是自己的朋友。这也是通过解释和总结来显示的。解释也有两种：显示智慧的波罗蜜多本身，以及显示智慧成为智慧的助手。这是第一个。 像这样，能够听闻菩萨藏是听闻的智慧。能够专注是思考的智慧。善修是修习的智慧，它们能够现前成就禅定。或者，通过内在的作意生起禅定，那个禅定是被修习的智慧所包含的。广泛地分别解释就像《大乘集论》的蓝伽翻译中所显示的那样。从那个解释中可以看出：缘于菩萨藏的词句而生起的听闻、思考和修习的智慧，以及缘于外道五处而生起的知识，这些在无分别智之前存在，以及在无分别智之后存在的，被称为菩萨的智慧波罗蜜多。因为那个智慧生起了三摩地，并且引导出超越世间的智慧，所以智慧的波罗蜜多是智慧波罗蜜多的朋友。
English
It is shown in. As shown above, it is said to be the perfection of power for this reason. Because of that power, the mind can be placed in the perfection of meditation. Therefore, I have fully shown that the perfection of power has become a friend of the perfection of meditation. This is the second conclusion, and the sutra itself expresses it. If Bodhisattvas are able to accomplish meditation because of hearing the Bodhisattva Pitaka, and focusing on it, and meditating well, etc., then the fourth part shows that wisdom itself is a friend to itself. This is also shown by explanation and conclusion. There are two types of explanation: showing the perfection of wisdom itself, and showing that wisdom has become a friend of wisdom. This is the first. Like this, being able to hear the Bodhisattva Pitaka is the wisdom of hearing. Being able to focus is the wisdom of thinking. Meditating well is the wisdom of meditation, and they are able to accomplish meditation. Alternatively, the meditation that arises from inner attention is the meditation that is included in the wisdom of meditation. The extensive explanation is as shown in the Lamga translation of the Commentary on the Compendium of the Great Vehicle. From that commentary, it can be seen that the wisdom of hearing, thinking, and meditating that arises from focusing on the words of the Bodhisattva Pitaka, and the knowledge that focuses on the five places of the heretics, which are before non-conceptual wisdom, and whatever is after non-conceptual wisdom, is called the perfection of wisdom of the Bodhisattva. Because that wisdom gives rise to samadhi, and the perfection of wisdom that leads to transcendental wisdom is a friend of the perfection of wisdom.
Tibetan
་པར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་མཛད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་རོ་རིམས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞུས་པའོ། །མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་བཞིའི་གོ་རིམས་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ལན་མདོར་གསུངས་པ་དང༌། གཞུང་བཞིན་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་སྟེ། ངས་རབ་ཏུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ དོན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ན་བཟོད་པ་སྒོམ་པ
Chinese
之所以说“能够成办”，这是指第二点，表明智慧是般若的助伴。经文本身仅是表达而已。因此，我说般若波罗蜜是般若波罗蜜的助伴，这是第二点，总结。经文本身仅是表达而已。《解深密经》中也大多与此经所说相符。四种波罗蜜的广博分别，应如《圣善戒经》、《瑜伽师地论》中所述那样理解。第五十九品。菩萨观自在也向世尊这样禀告道：世尊，是何缘故，您要如此宣说这六波罗蜜的次第？从这以下，是第六，宣说诸波罗蜜次第之门。这又分为请问和回答的开示。这是最初请问六波罗蜜次第的理由。因为是简略的开示，所以没有开示后面四种的次第。或者，因为之前已经开示过，所以也没有再说。世尊告诉菩萨观自在：善男子，因为后者是前者的引导之基。等等，这是第二，如来正确回答的开示。这又分为三种：简略回答，如经文般广博解释，以及总结。这是最初如来简略回答：我为了引导而考虑，所以如此宣说六波罗蜜的次第，因为后者是前者的意义所在。因此，如果菩萨不贪著受用，就能正确地受持戒律。如果正确地守护戒律，就能修忍辱。
English
The reason for saying "able to accomplish" is the second point, indicating that wisdom is the companion of prajna. The sutra itself is merely an expression. Therefore, I say that prajna paramita is the companion of prajna paramita, which is the second point, a conclusion. The sutra itself is merely an expression. In the Sandhinirmocana Sutra, it is also mostly explained in accordance with what is said in this sutra. The extensive distinctions of the four paramitas should be understood as explained in the Arya Bhadrakalpika Sutra and the Yogacarabhumi Sastra. Chapter 59. The Bodhisattva Avalokiteshvara also said to the Blessed One: Blessed One, for what reason do you explain the order of these six paramitas in this way? From this point onwards, it is the sixth, the door to explaining the order of the paramitas. This is also divided into the request and the explanation of the answer. This is the initial request for the reason for the order of the six paramitas. Because it is a brief explanation, the order of the latter four is not explained. Or, because it has already been explained before, it is not mentioned again. The Blessed One told the Bodhisattva Avalokiteshvara: Son of good family, because the latter is the basis for guiding the former. And so on, this is the second, the explanation of the Tathagata's correct answer. This is again divided into three: a brief answer, an extensive explanation according to the sutra, and a conclusion. This is the initial brief answer of the Tathagata: I considered guiding, so I explained the order of the six paramitas in this way, because the latter is the meaning of the former. Therefore, if bodhisattvas do not cling to enjoyment, they will correctly uphold the precepts. If they correctly guard the precepts, they will cultivate patience.