Tibetan
ར་བསྟན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞིའི་གྲངས་མི་ཉུང་མི་མང་བར་གྱུར་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོར་གྲངས་བཞིར་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། མི་མང་མི་ཉུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ཕྱི་མ་བཞི་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་ཡང་སྔ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་མི་ཉུང་མི་མང་བའི་ཕྱིར། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་བསྡུ་པའི་དངོས་པོར་ཟིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་པོ་དག་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པར་བསྟན་པའོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་དང་པོ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་བྱའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་འབྱུང་གི་བཞི་ཞེས་པ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་དགེ་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ངས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔ་མ་གསུམ་པོ་དག་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་པ་བསྟན་ཏེ། བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒོམ་མི་ནུས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་དང་མོས་པ་དམན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་མི་ནུས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ལེགས་པར་མ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇོག་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་འབྲས་བུའི་འོག་མར་སྐྱེ་བ་སྨོན་པ་དང༌། སེམས་དམན་པ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་དང༌། སེམས་ནང་དུ་འཇོག་པར་མི་ནུས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ཉན་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་དམིགས་ཤིང་ལེགས་པར་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཞིང་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྨོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཏེ། བསོད་ནམས་འདིའི་མཐུས་མ་འོངས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིག་ཟེར་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྲབ་ཅིང་ཆུང་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྨོན་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཞིང་སྲབ་ མོར་གྱུར་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ནུས་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་བཟློག་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཁམས་དང་མོས་པ་ལ་གྱ་ནོམ་པ་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟོབས་བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་དང༌། སྟོབས་བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། མོས་པ་ཁྱད
Chinese
并且阐述了四种波罗蜜多的数量不多不少的道理。这是首先简要说明确定为四种数量的理由。就像这样，因为是六种形态的助伴，所以只有四种形态，不多也不少。因此，在唯识宗的论著中，后四种之所以成为唯一，也是因为它们是前六种波罗蜜多的助伴，并且能够圆满，所以不多也不少。善巧方便是布施等三种的助伴。愿是精进的助伴。力是禅定的助伴。智慧是般若的助伴，因为它们各自能够圆满，所以这样阐述。就像这样，菩萨们以先前的三种波罗蜜多完全摄受的众生，以掌握摄受之物的善巧方便，安置于善的方面，等等，这是依次阐述四种波罗蜜多的含义。这也是通过阐述四种波罗蜜多本身，分为四种形态。这是首先阐述善巧方便的波罗蜜多成为先前三种的助伴。对于每一个，都阐述了详细解释和总结。对于后三种波罗蜜多，也应该同样应用。这是首先详细解释善巧方便成为三种形态的助伴。就像这样，菩萨们以先前的三种波罗蜜多完全摄受的众生，以摄受之物——善巧方便完全掌握，并安置于善的方面。所谓的摄受之物，是指以各种善巧方便普遍掌握。在《分别解脱经》和《深密解脱经》中，也只出现“摄受之物”，而没有出现“四”这个词。或者，所谓的摄受之物，是因为有四种摄受之物。论著《大乘集论》的解释的
English
And it explains the reason why the number of the four pāramitās is neither too few nor too many. This is a brief explanation of the reason for determining the number to be four in the first place. Just like this, because they are the companions of the six forms, there are only four forms, neither too many nor too few. Therefore, in the treatises of the Consciousness-Only school, the reason why the latter four become the only ones is also because they are the companions of the former six pāramitās, and they are able to perfect them, so they are neither too few nor too many. Skillful means is the companion of the three, such as generosity. Aspiration is the companion of diligence. Power is the companion of meditation. Wisdom is the companion of prajñā, because they are able to perfect each other, so it is explained in this way. Just like this, bodhisattvas, with the beings who are completely gathered by the previous three pāramitās, with the skillful means of grasping the object of gathering, place them in the aspect of virtue, etc., this is to explain the meaning of the four pāramitās in order. This is also divided into four forms by explaining the four pāramitās themselves. This is to first explain that the pāramitā of skillful means becomes the companion of the previous three. For each one, it explains the detailed explanation and the summary. For the latter three pāramitās, it should also be applied in the same way. This is to first explain in detail that skillful means becomes the companion of the three forms. Just like this, bodhisattvas, with the beings who are completely gathered by the previous three pāramitās, completely grasp them with the object of gathering—skillful means, and place them in the aspect of virtue. The so-called object of gathering refers to the general grasping with various skillful means. In the Sutra of Separate Liberation and the Sutra of Profound Liberation, only the "object of gathering" appears, and the word "four" does not appear. Or, the so-called object of gathering is because there are four objects of gathering. Commentary on the Treatise Compendium of the Great Vehicle
Chinese
又，从翻译来说，以先前三个波罗蜜多完全摄持的众生，能以四种摄持事物安立于善法中。因此，我说方便善巧的波罗蜜多是先前三个的助伴，这是第二，显示总结，仅是语词而已。如果菩萨们因为在现见法中烦恼多，不能持续不断地修习，以及殊胜意乐的力量小，以及根器和意乐低劣，不能将心安住于内，以及听闻菩萨藏，所缘和没有好好修习的缘故，不能以禅定现前成办出世间的智慧等等，这是显示第二发愿成为精进的助伴。这也有两种，分别是解释和总结，这是第一解释。这也有两种，分别是显示发愿的因，以及显示发愿成为精进的助伴。这是第一显示发愿的因，这段经文也分为三种缘。第一是菩萨们因为在现见法中烦恼多，不能持续不断地修习善法，在《深密解脱经》中说的是身体的现前。第二是，因为殊胜意乐的力量小，以及是欲界的散乱状态的意乐的缘故，这两种缘不能将心安住在禅定中，在《大乘集论》的朗译本中说的是希望下劣的果报，恒常修习下劣的心，不能将心安住于内。第三是，不能听闻大乘的教法，以及不能缘于禅定并好好修习的缘故，不能以禅定现前成办出世间的智慧。以上显示的三种缘
English
Furthermore, according to the translation, beings who are completely encompassed by the previous three perfections can be established in virtue through the four objects of gathering. Therefore, I say that the perfection of skillful means is the companion of the previous three, this is the second, showing the conclusion, it is only words. If bodhisattvas, because of many afflictions in the visible dharma, cannot continuously cultivate, and because the power of excellent intention is small, and because the faculties and inclinations are inferior, they cannot settle the mind within, and because of hearing the bodhisattva's treasury, the object of focus, and not cultivating well, they cannot manifest transcendent wisdom through meditation, etc., this shows the second aspiration becoming the companion of diligence. This also has two aspects: explanation and conclusion, this is the first explanation. This also has two aspects: showing the cause of making aspirations, and showing that aspiration becomes the companion of diligence. This is the first showing the cause of making aspirations, this sutra passage is also divided into three kinds of conditions. The first is that bodhisattvas, because of many afflictions in the visible dharma, cannot continuously cultivate virtuous dharmas, in the "Profound Meaning Unraveling Sutra" it says the manifestation of the body. The second is, because the power of excellent intention is small, and because it is the inclination of the state of distraction in the desire realm, these two kinds of conditions cannot settle the mind in samadhi, in the Lang translation of the "Great Vehicle Collection," it says hoping for inferior results, constantly cultivating an inferior mind, and not being able to settle the mind within. The third is, because they cannot hear the teachings of the Great Vehicle, and because they cannot focus on meditation and cultivate well, they cannot manifest transcendent wisdom through meditation. The three kinds of conditions shown above
Chinese
之故。生起发愿波罗蜜多，是为结尾语。彼以福德资粮稍微圆满受持后，于未来烦恼微薄且小，以心如实发愿等，是为第二，显示发愿成为精进之助伴。此亦有两种，如实显示发愿，以及显示发愿成为精进之助伴。此为最初，如实显示发愿。如是菩萨彼布施等福德资粮稍微圆满受持后，如是发愿云：以此福德力，于未来烦恼调伏且小，如是说。摄大乘释，朗给擦所译中，则有善根薄且小之语。彼即是发愿波罗蜜多，谓以彼发愿之故，烦恼微薄而细 薄，成为能够发起精进，是为第二，显示发愿成为精进之助伴，仅以此经文即可明了。彼之发愿波罗蜜多，是为精进波罗蜜多之助伴，是为完全显示，是为第二结尾，应如是知。若菩萨众，于殊胜士夫如实依止，听闻正法后，如理作意，以彼为因与缘之故，微弱之增上意乐遣除后，成为殊胜之增上意乐，以及于界与胜解亦获得丰饶，是为第三，显示力成为静虑之助伴。此亦以分别与结尾显示，此为分别。此亦有两种，显示力之波罗蜜多，以及显示力成为静虑之助伴。此为最初，显示力之波罗蜜多，如是菩萨众以三种因与缘，增上意乐与胜
English
Therefore. Generating the Paramita of Aspiration is the concluding statement. Having properly taken a small amount of the accumulation of merit, and with the mind making aspirations that in the future, afflictions will be mild and small, etc., this is the second, showing that aspiration becomes a helper of diligence. This also has two aspects: properly showing the planting of aspiration, and showing that aspiration becomes a helper of diligence. This is the first, properly showing the planting of aspiration. Thus, that Bodhisattva, having properly taken a small amount of the accumulation of merit from generosity, etc., makes aspirations like this: "By the power of this merit, may afflictions be abandoned and become small in the future," it is said. In the commentary on the Abhidharmasamuccaya translated by Langi Tsa, it says, "The root of virtue is thin and small." That is called the Paramita of Aspiration, because due to that aspiration, afflictions become mild and thin, becoming able to initiate diligence. This is the second, showing that aspiration becomes a helper of diligence. This Sutra itself makes it clear. That the Paramita of Aspiration is shown to be a helper of the Paramita of Diligence is the second conclusion, and should be understood as such. If Bodhisattvas properly rely on noble individuals, and having listened to the sacred Dharma, properly direct their minds, because of that as cause and condition, having reversed the weakness of higher intention, and having become a special higher intention, and also having obtained abundance in realms and aspirations, etc., this is the third, showing that strength becomes a helper of contemplation. This is also shown by explanation and conclusion. This is the explanation. This also has two aspects: showing the Paramita of Strength, and showing that strength becomes a helper of contemplation. This is the first, showing the Paramita of Strength itself. Thus, Bodhisattvas, with three kinds of causes and conditions, higher intention and aspiration