Tibetan
པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་ པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲངས་མདོར་སྨོས་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་བསྒོམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའི་ཤིན་ཏུ་མོས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དག་ལ་མོས་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། མདོ་དག་ལས་ཇི་ཙམ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཟབ་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དག་ལས་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་གྱ་ནོམ་པས་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཁུངས་སུ་བཞག་ནས་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་བཤད་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་གསུམ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ལ། ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུས་ནི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་མཛད་པ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པར་ཡང༌། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་གྲོགས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་ལས། དེ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུ་དང༌། །ཡང་དག་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང༌། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་དེ། ཡི་གེ་འདྲི་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཞན་ཀློག་པ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀློག་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། ཚིག་དང་དོན་འཆད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་ནི་ཕྱི་མ་བཟང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྲུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས་ བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ནི་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དག་པ
Chinese
显示名为“之门”。这也是通过请问和回答来显示的，这是以五种相来证成的法。世尊对观世音菩萨说：“种姓之子，应学五种相”等等，显示了第二点，即如来真实地回答。这有两种方式：简要地提到数字，以及按照顺序分开显示。这是第一种。在《解深密经》中说：“是修习的五种法”。最初，对具有菩萨藏经波罗蜜多，以及对神圣的法教义非常感兴趣等等，显示了第二种，即按照顺序分开解释。这也是通过显示五种相本身来分为五种，这是第一个显示非常感兴趣的相。在《摄大乘论》中说：“对具有波罗蜜多，以及对圣者的甚深经典感兴趣”。其中，所谓具有波罗蜜多的甚深教义，如在《阿毗达磨集论》中所说：“什么是极其广大的方面？那是菩萨藏”，以及在经部中所说：“凡是宣说大乘的，那些就是菩萨的波罗蜜多藏”。此外，在那部论中还说：“为什么极其广大被显示为广大和甚深呢？”。在那之后，从十种法行中，以听闻、思惟、修习所生的殊胜智慧，努力地修习，这显示了第二种，即修习十种法行的相。十种法行，如前面所引用的《瑜伽师地论》中所说的那样去理解。对于这部经的词句，有两种不同的解释。有些人说，十种法行是三种智慧，因此三种智慧是精进的
English
It shows the so-called "gate of." This is also shown by asking and answering, and this is the Dharma that is proven by the five aspects. The Blessed One said to the Bodhisattva Avalokiteśvara, "Son of good family, one should learn the five aspects," etc., which shows the second point, that the Tathagata truly answered. There are two ways to do this: to briefly mention the numbers, and to show them separately in order. This is the first. In the Saṃdhinirmocana Sūtra, it says, "These are the five Dharmas of meditation." Initially, having the Bodhisattva's collection of scriptures, being endowed with pāramitā, and being very interested in the sacred Dharma teachings, etc., shows the second, which is to explain separately in order. This is also divided into five types by showing the five aspects themselves, and this is the first aspect of showing great interest. In the Mahāyānasaṃgraha, it says, "Having interest in the pāramitā and the profound scriptures of the noble ones." Among them, the so-called profound teachings with pāramitā, as it is said in the Abhidharmasamuccaya, "What is the extremely vast aspect? That is the Bodhisattva's collection," and as it is said in the sutras, "Whatever is taught as the Mahāyāna, those are the Bodhisattva's pāramitā collection." Furthermore, in that treatise it is also said, "Why is the extremely vast shown as vast and profound?" After that, from the ten practices of Dharma, diligently practicing with the excellent wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, this shows the second aspect, which is the aspect of practicing the ten practices of Dharma. The ten practices of Dharma should be understood as they appear in the Yogācārabhūmi, which was cited earlier. There are two different explanations for the words of this sutra. Some say that the ten practices of Dharma are the three wisdoms, therefore the three wisdoms are the essence of diligence.
Chinese
是为了成办自身之十种行法。因此，在《解脱边际经》中也说：对于那十种行法，要以听闻、思惟、修习之智慧来行持。另外，在《深密解脱经》中也说：以这十种行法，如实地成办听闻等智慧。有些人说，以三种智慧能善妙地显示真实瑜伽，而以十种行法能显示成为助伴。因此，在论著《辨中边论》的偈颂中说：大乘如何？诸法开示，菩萨恒常，以三慧作意。又，在那部论中说：作意之真实成办，有何助伴？在偈颂中说：当知彼与十行法，真实相应。何为十？书写、供养、布施，听闻、读诵、受持，讲说、讽诵，思维与修习。这般出现。在那部论的解释中说：大乘有十种行法，即书写、供养、对他人布施、他人读诵、听闻、自己读诵、受持、讲说词句与意义、讽诵、思维与修习。这般出现。说是后面的解释更好。为何如此说？因为在那部论中说，作意之真实成办，也由十种行法来完全摄持。名为守护菩提心之后，是第三，显示守护菩提心之体性。何为完全不退转地守护，那就是守护菩提心。广说发起菩提心，当如《发起菩提心经》中所说那样了知。广说赞叹菩提心，当如《圣大宝积经》中所说那样了知。真实的善知识
English
It is to accomplish the ten practices of oneself. Therefore, in the Sutra of Complete Liberation, it is also said: For those ten practices, one should practice with the wisdom of listening, contemplating, and meditating. Furthermore, in the Sutra of Profound Meaning Liberation, it is also said: With these ten practices, one should accomplish the wisdom of listening and so on, just as it is. Some say that the three wisdoms clearly show the true yoga, and the ten practices show that they become companions. Therefore, in the verses of the treatise Distinguishing the Middle from the Extremes, it says: How is the Great Vehicle? The teachings of the Dharma are taught, and the Bodhisattvas always contemplate with the three wisdoms. Furthermore, in that same treatise, it says: What is the companion for the true accomplishment of contemplation? In the verses, it says: One should know that it is truly associated with the ten practices. What are the ten? Writing, offering, giving, listening, reading, receiving, explaining, reciting, thinking, and meditating. This appears. In the commentary of that same treatise, it says: The Great Vehicle has ten practices, namely writing, offering, giving to others, others reading, listening, oneself reading, receiving, explaining words and meanings, reciting, thinking, and meditating. This appears. It is said that the latter explanation is better. Why is that? Because in that treatise, it says that the true accomplishment of contemplation is also completely held by the ten practices. The one called "Following the Bodhicitta" is the third, showing the nature of protecting the Bodhicitta. What is protecting without completely degenerating? That is called protecting the Bodhicitta. The extensive explanation of generating the Bodhicitta should be understood as taught in the Sutra of Generating the Bodhicitta. The extensive praise of the Bodhicitta should be as taught in the Sutra of the Noble Great Jewel Heap. The true virtuous friend
Tibetan
་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤིང་མ་ཉམས་པ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཡིན། བློ་མ་བྱང་བ་མ་ཡིན་པས་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་ཅིང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པས་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ན་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་རང་གི་བདེ་བར་གནས་པ་ཡལ་བར་བོར་ནས། གཞན་དག་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན། གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པས་དྲན་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ཉམས་པ་མེད་པས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གིས་བརྙས་པ་རྣམས་དང༌། འཕྱ་བ་དང༌། བསྟིང་བ་དང༌། ངན་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། ངན་པ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པའི་ཚིག་གི་ལམ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཟོད་པ་ཡིན། འཁོར་བཞི་པོ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ངལ་བ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན། ཚིག་གི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་ཤིང་གསལ་བ་ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གི་མདོ་དང་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དུས་སུ་ནད་གཡོག་དང༌། ཐ་མལ་པའི་གཡོག་བྱ་བ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། གུས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་ པ་དང༌། དུས་དུས་སུ་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། འདུད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པ་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོ་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པས་མཆོད་པ་དང༌། གནས་བཅས་ནས་ཡང་དག་པར་གཟུད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཟུད་པས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་དོན་ལ་དབང་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་མི་གཡོ་ཞིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆགས་པ་དང༌། དུས་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསྙེན
Chinese
依赖，名为第四，是显示依赖善知识的体性。如《瑜伽师地论》所说：具有八支，应知菩萨的善知识皆为圆满。何为八支？即菩萨安住于不退失的戒律，且能无损地守护戒律，是为安住于戒律。由于心智未成熟，故需广闻博学。获得任何由禅修而生的功德，并证得止观，是为具足证悟。具足慈悲，是为心怀慈爱，此生舍弃自身安乐，而为利他。为他人说法时，不因胆怯畏惧而失念或丧失勇气，是为无畏。能忍受他人之轻蔑、诽谤、贬低、恶语、恶行等不悦之语，以及众生之各种邪行。为四众说法时，具足力量且不疲倦，是为不厌倦。不离词句之法性且清晰明了，具足词句之作用，是为具足善妙之语。如是等等。广说善知识之功德，应如《圣法句经》和《华严经》中所说而了知。此外，《瑜伽师地论》中说：依止菩萨的善知识，应知以四种方式才能圆满。即时时照顾疾病，做些琐事，怀着慈爱、恭敬和喜悦；时时恭敬地说话，行礼，起身，合掌，鞠躬，供养；以符合佛法的衣服、食物、卧具、坐垫、医药和用具等供养；安顿住所，如理安置，以如理安置而符合佛法，从而掌握其意义，毫不动摇且如实安住；时时以求知之心前往亲近。
English
Reliance, the fourth, is to show the nature of relying on a virtuous spiritual friend. As it says in the Yogācārabhūmi-śāstra: It should be known that all virtuous spiritual friends of Bodhisattvas are complete when they possess eight branches. What are the eight branches? That is, the Bodhisattva abides in the precepts without degenerating, and can protect the precepts without harm, which is to abide in the precepts. Because the mind is not mature, one needs to be widely learned. Having obtained any merit arising from meditation, and having attained tranquility and insight, is to be endowed with realization. Endowed with compassion is to be loving, abandoning one's own happiness in this life for the benefit of others. When teaching the Dharma to others, one is not mindful or loses courage due to timidity and fear, which is to be fearless. One can endure unpleasant words such as contempt, slander, belittling, evil words, evil deeds, etc. from others, as well as various evil deeds of sentient beings. When teaching the Dharma to the four assemblies, one is powerful and tireless, which is to be unwearied. Not deviating from the nature of words and being clear and distinct, possessing the function of words, is to be endowed with virtuous speech. So on and so forth. The extensive praise of virtuous spiritual friends should be understood as taught in the Sagāthaka-sūtra and the Avataṃsaka-sūtra. Furthermore, in the Yogācārabhūmi-śāstra, it says: Relying on the virtuous spiritual friend of a Bodhisattva should be known to be complete in four ways. That is, to take care of illnesses from time to time, to do trivial tasks, with love, respect, and joy; to speak respectfully from time to time, to bow, to rise, to join palms, to prostrate, to make offerings; to offer clothes, food, bedding, cushions, medicine, and utensils that are in accordance with the Dharma; to settle the dwelling, to arrange it properly, and to conform to the Dharma by arranging it properly, thereby mastering its meaning, remaining unshaken and abiding as it is; to go to approach with the intention of knowing from time to time.