Tibetan
བྱེ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་པོ་གསུམ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པས་བསྡུས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པས་བསྡུས་སོ། །ངས་བརྩོན་འགྲུས་ཐམས་ ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ལྟར་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྔ་མ་གསུམ་བསྡུས་པར་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་ཀུན་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པས་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གསུམ་ཆར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་སློབ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་སོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་སོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་སོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་དང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕན་ཚུན་བསྡུ་བ་ལ་དོན་མངས་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔར་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་བསྟན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཕན་ཚུན་བསྡུ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བཅུ་པོ་དག་གིས་བསྟན་ནས་སློབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དག་གིས་མི་དགེ་བ་རྣམས་མི་བྱེད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་གང་དུ་གནས་པའམ། སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་འམ། ཡང་ན་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་དང་དམ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཡོད་ཀྱི། འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ལྷག་པའི་དོན་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ལུང་སྣ་ཚོགས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ཡང་ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་བསྡུས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་བསྡུས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་བསྡུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་གི །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་དང་སྦྱར་བ་ནི་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ཉིད་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྡུས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་བསྡུས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྡུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་གསུམ་པོ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་ནི་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ལས་ཀྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་དོན་གྱི་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། དང་པོ་གསུམ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་དང་གཅིག་དང་གསུམ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཚོགས་དང་འཁོར་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚོགས་ཡིན་ལ། སྦྱིན་པ་དང་བཟོད་པ་ནི་འཁོར་ཡིན་པས་སོ། །དང་པོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དང་པོ་གསུམ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གཉིས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པོ་འདི་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་སྔ་མ་བཞིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྡུས་སོ། །དྲུག་པས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྡུས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞིའི་ཚོགས་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། འཁོར་དང༌། ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཞི
Chinese
名为“分别之门”之开示。此亦有两种，即请问与回答之开示。此乃最初之请问。世尊对观世音菩萨说：种姓之子，最初之三者，应知为增上戒学所摄。禅定为增上心学所摄。智慧为增上慧学所摄。我已显示精进乃遍行一切。如是者，乃如来之真实回答。如是，依能力之后，已说戒律摄持前三者。何为戒律之集合，即是戒律之自性，及属于戒律之眷属之故。智慧乃增上慧学，一切经藏中亦如是说，故此经即已表达。精进乃遍及一切三者，因其乃修习三学之故。《解脱边际经》与《深密解脱经》中，亦出现与此经所说相同之内容。《善妙戒律经》中说：增上戒律摄持戒律之波罗蜜多。增上心摄持禅定之波罗蜜多。增上智慧摄持智慧之波罗蜜多。若如是说，为何与此经相异？答：相互摄持之意义众多，故先说三学，其后则说相互摄持之差别。所谓三学，乃大乘集论之释，由世亲论师所造。如云：增上戒律者，谓此十地所示而修学之故，名增上戒律。菩萨之律仪，凡所有者，皆是不作不善之心。增上心者，谓心所安住之处，或依心而修学之故，名增上心，即三摩地。
English
This is the teaching called "The Door of Differentiation." It also has two aspects: the request and the teaching of the answer. This is the very first request. The Blessed One spoke to the Bodhisattva Avalokiteśvara, saying: "Son of good family, the first three should be understood as being included in the training of higher morality. Samādhi is included in the training of higher mind. Wisdom is included in the training of higher wisdom. I have shown that diligence goes everywhere." This is the second, the Thus-Gone One's perfect answer. Thus, according to ability, it is said that morality includes the first three. Whatever is the collection of morality is the nature of morality and belongs to the retinue of morality. Wisdom is the training of higher wisdom, and it is said so in all the scriptures, so this sūtra expresses it. Diligence pervades all three, because it is what trains in the three trainings. In the Sūtra of Complete Liberation of Boundaries and the Sūtra of Profound Unraveling of Intent, what is said in this sūtra also appears in accordance with it. In the Sūtra Teaching Excellent Morality, it is said: "Higher morality includes the perfection of morality. Higher mind includes the perfection of samādhi. Higher wisdom includes the perfection of wisdom." If it is said like that, why would it be different from this sūtra? Answer: There are many meanings in mutual inclusion, so first the three trainings are taught, and then the differences of mutual inclusion are taught. The so-called three trainings are from the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, composed by the teacher Vasubandhu. As it says: "Higher morality is like this: because it is taught and learned by the ten grounds, it is called higher morality. Whatever vows of Bodhisattvas there are, it is the mind that does not do what is unwholesome. Higher mind is like this: because it is where the mind abides, or because it is learned based on the mind, it is called higher mind, that is, samādhi.
Chinese
是哪些呢？殊胜慧是这样，因为是现证而去的智慧，所以叫做殊胜慧，或者依靠智慧而学习，所以叫做殊胜慧，那是不分别的智慧，这样说了。其中殊胜叫做，至高和神圣的意思，因此在论著《瑜伽行地》中说，只有这佛陀的教法里才有这三种学，因为这和外道们不共，所以这是殊胜的意义和可以自在的意义，这样说了，详细的就像那里面所说的那样。广说三学的是《摄大乘论释》，是无性论师所造，楞伽时所翻译的，以及《论著分别》、《瑜伽行地》、《阿毗达磨集论》、《杂阿含经》、《唯识二十论》、《摄大乘论》中所说的那样去理解。其中显示互相一个包含一个的差别，也在《善戒经》中说，戒律包含殊胜的戒律，禅定包含殊胜的心，智慧包含殊胜的智慧。没有和其他波罗蜜多结合的，因此在这部经中说，六波罗蜜多中有三种戒律，即随戒律的戒律，随心的戒律，随智慧的戒律。其中戒律的波罗蜜多叫做随戒律的戒律。禅定的波罗蜜多叫做随心的戒律。智慧的波罗蜜多叫做随智慧的戒律。这样说，这是自性上一个包含一个的。在《解脱界经》和《深密解脱经》中也说，最初三个包含殊胜的戒律，戒律
English
What are they? Higher wisdom is like this: because it is the wisdom that goes to manifest, it is called higher wisdom, or because it is learned based on wisdom, it is called higher wisdom, which is non-conceptual wisdom, so it is said. Among them, "higher" means supreme and sacred, therefore, in the treatise "Yogacarabhumi," it is said that only in this teaching of the Buddha are these three trainings, because it is not common with outsiders, so this is the meaning of higher and the meaning of being able to be independent, so it is said, in detail, as it is said in that. The extensive explanation of the three trainings is the commentary on the "Mahāyānasaṃgraha," which was made by the teacher Asanga and translated at the time of Laṅka, as well as the "Treatise Differentiation," "Yogacarabhumi," "Abhidharmasamuccaya," "Saṃyukta Āgama," "Vimsatika," and "Mahāyānasaṃgraha," as it is said. Among them, the difference of showing each other containing each other is also said in the "Śīlaskandha Sutra," that morality contains higher morality, meditation contains higher mind, and wisdom contains higher wisdom. There is no combination with other perfections, therefore, in this sutra itself, it is said that there are three kinds of morality in the six perfections, namely, morality that follows morality, morality that follows mind, and morality that follows wisdom. Among them, the perfection of morality is called morality that follows morality. The perfection of meditation is called morality that follows mind. The perfection of wisdom is called morality that follows wisdom. It is said that this is one containing the other by nature. In the "Vimuktakṣetra Sutra" and the "Saṃdhinirmocana Sutra," it is also said that the first three contain higher morality, morality
Chinese
是戒律的集合、戒律的自性、戒律的眷属的缘故。禅定摄持增上心。智慧摄持增上慧。精进是三者普遍随行，是为了生起三种学处而说的。这是事业上一个包含一个。论著《经庄严论》中也说了与此经中所说义相符的说法。因此，在那里的偈颂中说：最初三者，二种、一种和三种。这出自于它自己的解释中：其中最初三者，是指最初的三种波罗蜜多。二种是指最初的三种波罗蜜多变成集合和眷属两种，戒律是集合，布施和忍辱是眷属。一种是指最初的三种和第二种是三种学处中的第一个是戒律的学处。其中的后二者是指后面的两种波罗蜜多，禅定的波罗蜜多和智慧的波罗蜜多。又是二种是指后面的两种波罗蜜多依次是增上心和智慧的学处。其中一种是指精进的波罗蜜多唯一的一种。三种是指这唯一的一种波罗蜜多遍及三种学处。论著《瑜伽师地论》中说，前面的四种摄持增上戒律。第六种摄持增上智慧。因此，在那部论著中说：四种波罗蜜多的集合、自性、眷属和普遍守护等是菩萨们的增上戒律学圆满。禅定的波罗蜜多是增上心学圆满。智慧的波罗蜜多是增上慧学圆满。
English
It is because it is the collection of precepts, the nature of precepts, and the retinue of precepts. Samadhi gathers higher mind. Wisdom gathers higher wisdom. Diligence goes everywhere to the three, and it is said that the three trainings are for the purpose of arising. This is one encompassing one in terms of action. The treatise Ornament of the Sutras also explains that it is in accordance with what is said in this sutra of meaning. Therefore, in the verses of that very text, it says: The first three are two kinds, one and three. This comes from its own explanation: Among them, the first three refer to the first three paramitas. Two kinds means that the first three paramitas become two kinds: collection and retinue. Precepts are the collection, and generosity and patience are the retinue. One means that the first three and the second are the first of the three trainings, which is the training of precepts. The latter two refer to the latter two paramitas, the paramita of meditation and the paramita of wisdom. Again, two kinds means that the latter two paramitas are, in order, the trainings of higher mind and wisdom. One refers to the paramita of diligence, which is the only one. Three means that this single paramita pervades all three trainings. The treatise Stages of Yoga Practice says that the first four gather higher precepts. The sixth gathers higher wisdom. Therefore, in that very treatise, it says: The collection, nature, retinue, and universal protection of the four paramitas are to be known as the complete training of higher precepts for bodhisattvas. The paramita of meditation is to be known as the complete training of higher mind. The paramita of wisdom is to be known as the complete training of higher wisdom.